2.4.2. Религиозные центры. Православные монастыри и храмы. Памятные места

Кострома является крупным православным центром, издавна славятся ее древние монастыри и посадские храмы, число которых в прошлом стабильно увеличивалось. Костромские мастера церковного зодчества и иконописцы славились на Руси-России. В XVIII в. в Костроме числилось более 70 иконописцев (некоторые из них расписывали Троицкий собор в подмосковной Троице-Сергиевой лавре, Успенский собор Московского Кремля, Троицкий собор в Переславле-Залесском, в других городах), были известны многие мастера церковного строительства, умелые каменщики и резчики по дереву. Постепенно в Костроме деревянное церковное строительство вытеснялось каменным. Так, в 1628–1630 гг. в Костроме были 2 собора, 4 монастыря, 84 приходских храма, при этом почти все строения были деревянными. Во второй половине XVII в. (который был периодом расцвета Костромы) в городе ускорилось каменное строительство храмов. В 1744 г. была учреждена Костромская епархия. В 1917 г. в Костроме насчитывалось 36 храмов. В советский период религиозная значимость Костромы существенно умалилась, ведь закрывали монастыри, закрывали и сносили храмы.

Сейчас в Костроме действуют Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь (XIV в.), Богоявленско-Анастасиин женский монастырь (XV в.), Знаменский женский монастырь (1993) и более десяти приходских храмов.

Ипатьевский Костромской Свято-Троицкий мужской монастырь занимает особое место среди всех российских монастырей. По одной версии, он был основан в 1275 г., по широко известной легенде, – в 1330 г., а впервые упоминается в серьезном письменном источнике (летописи) – в 1435 г. Значит, возраст этого монастыря – не менее 6–7 веков. С этим монастырем связана так называемая Ипатьевская летопись – список конца XIV – начала XV в. с одного из древнейших летописных сводов Киевской (Южной) Руси. Знаменитая Ипатьевская летопись – основной источник наших знаний об истории Древней Руси.

У московских великих князей и царей были веские причины добром вспоминать костромские богатые и укрепленные монастыри-крепости, прежде всего – Ипатьевский монастырь. При угрозе захвата Москвы ордынцами, нехватке воинских сил ее защищать, князь, его семья, ближайшие приближенные уезжали обычно в Кострому, скрывались за мощными монастырскими стенами, начинали собирать войско для отпора врагам. Так в 1382 г. поступил князь Дмитрий Иванович Донской, а в 1408 г. – его сын Василий I.

Ипатьевский монастырь. XVI–XVII вв. Вид монастыря около 1613 г по описаниям XVII в. Реконструкция XIX в.

Ипатьевский Костромской Свято-Троицкий мужской монастырь занимает абсолютно особое место среди всех российских монастырей. Ипатьевский монастырь навсегда вошел в русскую историю как колыбель Августейшего дома Романовых, как место, где был призван в 1613 г. на царство молодой Михаил Федорович Романов, первый царь из новой, ставшей на следующие почти 304 года (1613–1917) царствующей, династии бояр Романовых, сменивших Рюриковичей, Шуйских, Годуновых. Для боярского, а затем царского рода Годуновых этот монастырь еще до Романовых также был своего рода цитаделью, ведь они изо всех сил старались утвердить в народе мысль о том, что основатель их рода, знатный татарский мурза Чет, основал этот монастырь, ставший местом захоронения их предков, усыпальницей боярского рода Годуновых, местом их щедрых пожертвований. Но история царского рода Годуновых оказалась недолгой. История нового царского рода Романовых оказалась гораздо длиннее, но завершилась она также печально в 1917–1918 гг.

Ипатьевский монастырь возник на стрелке р. Волги и р. Костромы, которая теперь отделена от монастырских стен Нижегородским (Горьковским) водохранилищем. При громкой известности Ипатьевского монастыря точная история его возникновения неизвестна. Наиболее широко известна версия основания монастыря влиятельным татарским чиновником мурзой Четом. Легенда рассказывает, что знатный татарский князь мурза Чет якобы в 1330 г. выехал из Золотой Орды в Москву на службу к великому князю московскому Ивану Калите, по дороге он тяжело заболел и был вынужден остановиться для отдыха и лечения в устье р. Костромы (на месте будущего Ипатьевского монастыря). Во сне Чету явилась Пресвятая Богородица с апостолом Филиппом и великомучеником Ипатием Гангрским. Богоматерь пообещала ему исцеление от болезни, если он примет православную веру, откажется от мусульманства. Чет обещал принять православие, выздоровел и продолжил свой путь в Москву. Чет крестился, стал православным татарином Захарием, а на месте явления ему во сне Богородицы основал монастырь, посвятил его священномученику Ипатию, Гангрскому Чудотворцу. Захарий стал якобы родоначальником двух боярских фамилий – Годуновых и Сабуровых. В конце земной жизни именно в этот монастырь приезжали доживать свой век сам Захарий и его потомки, где все они завещали себя похоронить, что выполнялось. (К нашему времени в подклете Троицкого собора из усыпальниц потомков Захарии сохранилась только одна; уничтожена также и могила самого Захария.)

А по другой версии и историческим данным этот монастырь основал в 1275 г. князь Василий Ярославич Квашня, после смерти которого этот монастырь со временем попал под покровительство бояр Годуновых, породнившихся с царским родом. Расцвет Ипатьевского монастыря начался только с возвышением семейства Годуновых.

Ипатьевский монастырь. Усыпальница Годуновых. Надгробная плита над могилой Василия Иосифовича Годунова. 1561 г.

Сестра Бориса Годунова Ирина стала женой царевича, а затем и царя Федора Ивановича (1557–1598 гг., царь с 1584 г.; канонизирован), сына Ивана Грозного. Появилась вероятность того, что годуновская кровь будет в царских детях. Годуновы усиленно стали называть себя потомками знатного мурзы Чета, якобы основателя их рода и Ипатьевского монастыря (в 1330 г.), где была родовая усыпальница бояр Годуновых. Сами Годуновы изо всех сил разными путями и средствами старались доказать и утвердить в сознании современников давность их рода и знатность их предков. Доказывая давность и родовитость своего происхождения, они стремились этим оградить себя от политических претензий действительно родовитых бояр – Шуйских, Романовых, Захарьиных. Борис Федорович Годунов и его дядя Дмитрий Иванович Годунов делали богатейшие вклады в Ипатьевский монастырь, что позволило развернуть в нем солидное каменное строительство и позволило превратить этот монастырь в крупный очаг культуры. При поддержке Годуновых в монастыре была создана иконописная мастерская.

Большинство современников Годуновых сомневались в знатном происхождении Годуновых, которых постоянно обвиняли в «худородности». На самом деле предками бояр Годуновых были природные костромичи – бояре Зерновы (в Ипатьевском монастыре была их родовая усыпальница) и бояре Годуновы, вытесненные из узкого круга правящего московского боярства в разряд провинциальных дворян, переставших получать придворные чины и ответственные воеводские назначения. К середине XVI в. Годуновы не входили в список «тысячи лучших слуг», то есть в список членов цвета тогдашнего дворянства. Бывшие костромские бояре Годуновы со временем стали вяземскими помещиками. Отец Бориса Годунова Федор Иванович и его родной брат Дмитрий Иванович владели сообща небольшой вотчиной в Костроме. В костромском Ипатьевском монастыре со временем эти оба брата и жена Федора (мать Бориса Годунова) были похоронены.

Отец Бориса рано умер. Бориса и его сестру Ирину взял в свою семью родной дядя Дмитрий Иванович, у которого свои дети умерли. Этот дядя, скромный вяземский помещик, попал в опричный корпус и ко двору царя Ивана Грозного, занял влиятельный пост постельничего, его племянник и племянница (ровесница царевича Федора) оказались в царских палатах, при дворе. Борис Годунов смог сполна использовать открывшиеся плодоносные возможности пребывания при царском дворе. Едва достигнув совершеннолетия, он надел опричный кафтан, служил стряпчим, за усердие был замечен, начались его карьерные успехи. Его сестра Ирина стала женой царевича, а затем царя Федора Ивановича, превосходила мужа по уму и была практичнее его, приобрела над ним большую власть. Это способствовало новым успехам в карьере Бориса Годунова.

Примерно в 20 лет (1572) Борис Годунов удостоверил подписью документ о пожертвовании родовой вотчины Годуновых в Ипатьевский монастырь (вотчина Годуновых граничила с монастырской территорией).

Со временем, став не только царским шурином (братом жены царя), но и первым помощником, самым доверенным лицом царя Федора Ивановича, Борис Годунов целых 14 лет (1584–1598) был реально (де-факто) первым правящим лицом в государстве, хотя де-юре первым был царь. Царица Ирина часто и неудачно была беременной, детей у царской четы не было.

Борис Годунов как человек с трезвой практической хваткой пытался помочь бездетной царской чете. Он решил обратиться к лучшим английским медикам за рекомендациями относительно бездетной царицы Ирины. Королева Англии Елизавета послала к русскому двору искусную, опытную повивальную бабку и доктора. Однако это получило преждевременную огласку, и в Москву был допущен только доктор. Годунов надеялся, что рождение наследника упрочит будущее царской династии и, следовательно, положение самих Годуновых при дворе. Помочь медицинскими средствами царской чете не удалось по объективным и субъективным причинам. Жизнеспособные дети в царской семье так и не родились, Борис Годунов оценил сложившуюся картину как знак свыше ему к борьбе за царский престол для него самого.

Эта ситуация давала Годуновым хрупкую надежду самим со временем официально приобрести царский статус. Это усилило их хлопоты по упрочению легенды об их высоком происхождении и долгой истории их рода, также усилило их внимание, пожертвования, помощь Ипатьевскому монастырю, монахи которого с выгодой для обители старались упрочить престиж Годуновых, в том числе они пытались доказать знатность их происхождения.

О существовании мурзы Чета, будто бы приехавшего на Русь в первой половине XIV в., говорится в единственном источнике – «Сказании о Чете». Но достоверность этого источника невелика, ведь составляли «Сказание» монахи тогда захолустного Ипатьевского монастыря. Со временем, когда Годуновы вспомнили, что Ипатьевский монастырь служил их родовой усыпальницей, появился шанс связать их происхождение с татарским князем Четом, якобы основателем этого монастыря. Сочиняя родословную сказку о Чете, монахи прежде всего стремились исторически обосновать княжеское происхождение Бориса Годунова и давнюю связь новой царской династии с Ипатьевским монастырем (Б.Ф. Годунов царствовал 7 лет, в 1598–1605 гг.). С научных позиций «Сказание о Чете» полно исторических несоответствий и не заслуживает доверия. Однако в памяти многих доверчивых потомков Ипатьевский монастырь остается истоком двух царских фамилий – Годуновых и Романовых (в 1613 г. в нем был призван на царство Михаил Романов). Почти вся остальная история этого монастыря меркнет в сравнении с этими двумя событиями.

Очень долго Ипатьевский монастырь был малоизвестен и небогат. Его прославление, обогащение, процветание начались только с возвышением семейства Годуновых во второй половине XVI в. и особенно после женитьбы царевича Федора Ивановича на Ирине Федоровне Годуновой, (которая часто и всегда неудачно была беременной). Детей у царской четы не было. А святой Ипатий Гангрский (епископ, священномученик, убит около 326 г., в его честь назван Ипатьевский монастырь) почитался на Руси– России прежде всего как «разрешитель спаситель от неплодства и бесчадия», существовала об этом особая молитва ему, не удивительно, что царская чета и Годуновы были особо щедрыми именно к этому монастырю, тем более, что он был еще связан с историей семейства Годуновых.

Ипатьевский монастырь. Святые ворота

Ипатьевский монастырь с конца XVI – начала XVII в. стал одним из известнейших и богатейших в России. Благодаря царским деньгам и подсказкам царственной чете Федору и Ирине, а также средствам боярского рода Годуновых, а потом личным средствам уже царя (с 1598 г.) Бориса Федоровича Годунова в Ипатьевском монастыре в небывалых масштабах развернулось каменное строительство и благоустроительные работы. В 1586 г. по повелению царя Федора Ивановича и его супруги Ирины Федоровны Годуновой были построены Святые ворота. С конца XVI в. в монастыре на средства Годуновых началось масштабное каменное строительство. В 1585–1590 гг. на средства Бориса Годунова и его дяди Дмитрия Годунова вокруг монастыря построили мощные крепостные стены протяженностью 500 м, высотой 6 м и шириной 3 м. Двери монастырского Троицкого собора были в конце XVI в. изготовлены на средства Дмитрия Годунова в технике огневого золочения по образцу медных дверей Успенского собора Московского Кремля. При одобрении и поддержке Годуновых были построены две надвратные церкви Федора Стратилата и Святой Ирины. В 1603–1605 гг. была построена монастырская звонница с 19 колоколами на средства Дмитрия Годунова. Годуновы подарили монастырскому Троицкому собору почти 90 икон, дарили ценные старинные книги, дорогую утварь, щедро жертвовали деньги на самые разные нужды обители. Уже царь Борис Федорович Годунов и его дядя Дмитрий Иванович делали многочисленные и дорогие вклады в монастырь, при их поддержке в обители была основана иконописная мастерская, налажена переписка древних летописей и книг. С начала XVII в. Ипатьевский монастырь стал одной из главных православных русских сокровищниц и крупным центром русской православной культуры.

В 1608 г. Ипатьевский монастырь захватили отряды Лжедмитрия II, которого называли «Тушинским вором». Они использовали монастырь как крепость для боевых действий на северо-востоке России. Ополчение северных городов (непокоренных Лжедмитрием II) во главе с костромичами в 1609 г. 6 месяцев осаждало монастырь, пытаясь выбить из него сторонников «Тушинского вора», что в конце концов удалось сделать. Крепость-монастырь была частично разрушена во время осады, восстановительные работы завершили только в 1621 г.

После того как поляков изгнали из Москвы и Земский собор выбрал в 1613 г. новым царем 17-летнего Михаила Федоровича Романова (1596–1645), крестным ходом посольство Земского собора: духовенство, бояре, воеводы, казаки, люди разного звания, отправились в костромской Ипатьевский монастырь, где тогда пребывали Михаил Романов и его мать инокиня Марфа (черкешенка Ксения Ивановна Шестова, владела богатой костромской вотчиной, умерла в 1631 г.). Посольство Земского собора прибыло из Москвы с чудотворной Владимирской иконой Божией Матери и Тихвинской иконой Богоматери древнего письма. К посольству Земского собора присоединилось Костромское посольство с чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери. Крестным ходом объединенное посольство прибыло в Ипатьевский монастырь, где все члены этого посольства со слезами на глазах просили Михаила Романова принять царство, говорили о Божьей воле избрания его Самодержцем Всероссийским. Михаил боялся и не соглашался быть царем, не хотела отпускать его царствовать и его мать, ведь они знали трудные судьбы многих русских царей и особенно со страхом вспоминали судьбы царей отца и сына Годуновых, Василия Шуйского, самозванца Лжедмитрия. 6 часов уговаривали в Ипатьевском монастыре Михаила и его мать смириться с избранием юного боярина царем и принять царство. Говорили о том, что если Михаил не согласится царствовать, то Русская земля погибнет, за что Михаил и его мать будут отвечать перед Господом Богом. В конце концов инокиня Марфа согласилась отпустить сына царствовать и благословила его чудотворным образом Феодоровской Божией Матери, ставшим главным иконописным образом, родовой иконой царского семейства Романовых.

Народ возле Ипатьевского монастыря в Костроме умоляет мать Михаила Романова отпустить сына на царствие в Москву. Миниатюра 1673 г.

После избрания царем Михаила Романова члены новой царской династии Романовых стали относиться к Ипатьевскому монастырю как их фамильной святыне, вступая на престол, непременно приезжали в этот их семейный монастырь. Поток паломников из царской семьи и людей попроще в Ипатьевский монастырь стабильно рос, как и пожертвования в него, что способствовало процветанию обители.

С 1613 г. началось в невиданных масштабах почитание Ипатьевского монастыря, развернулись работы по его украшению, благоустройству, новому строительству. Царский род Романовых стал главным земным покровителем Ипатьевского монастыря, в который начался щедрый поток пожертвований от царской семьи, многих других семей и отдельных поситателей.

В 1621–1625 гг. местные монастырские каменщики под руководством московского мастера И. Неверова не только отремонтировали крепость после ее повреждения в период осады 1609 г., но и надстроили крепостные стены до высоты 11 м.

В 1642–1643 гг. по повелению царя Михаила Федоровича Романова к Ипатьевскому монастырю присоединили соседний участок земли, который обнесли стеной протяженностью чуть более 300 м с башнями и стали называть эту часть монастыря Новый город (древняя часть монастыря называлась Старый город). Строила Новый город артель костромских каменщиков во главе с уроженцем Богословской слободы Андреем Андреевым (Андрей Аврамьев Кузец) под руководством старца-монаха Иосифа. Зеленая проездная башня Нового города славится не только красотой ее шатра, покрытого зеленой поливной черепицей, но и своими историей, особым местонахождением. По преданию, в 1613 г. именно на это место пришло посольство к Михаилу Романову, и именно на этом месте остановился крестный ход, провожавший уже царя Михаила Федоровича в Москву. С середины XVII в. Зеленая башня стала главным въездом в монастырь. В царский период на территории Нового города размещалась богадельня.

В 1650–1652 гг. пришлось перестраивать Свято-Троицкий собор, поскольку он рухнул от взрыва пороха, хранившегося как запас на случай осады в его подклете. Троицкий собор перестроили, взяв в качестве примера Успенский собор в Ярославле. Расписала собор в 1685 г. артель костромских мастеров во главе с Гурием Никитиным и Силой Савиным. (Сохранившиеся до наших дней фрески этого собора относятся к одним из лучших произведений древнерусской живописи.) Многоярусный резной иконостас собора был изготовлен в стиле барокко в 1756–1758 гг. резчиками из костромского села Большие Соли под руководством Петра Золотарева и Макара Быкова. В собор перенесли из предыдущего, взорвавшегося, собора изготовленные по заказу Годуновых железные, обитые медью, расписанные золотом двери (они сохранились до наших дней).

В 1649 г. на монастырской звоннице установили часы с боем. К звоннице пристроили четырехъярусную башню с шатром из зеленой черепицы. На звоннице в конце XVII в. висели 19 колоколов; часть их позже сняли и перелили в пушки по приказу царя Петра I, который урезал и доходы этого монастыря. (Петр I вел Северную войну, требовавшую больших денег, и не пощадил романовскую родовую святыню, колыбель их царского рода.)

Ипатьевский монастырь. Фрагменты дверей Троицкого собора

В Ипатьевском монастыре активизировались строительные и благоустроительные работы с 1744 г., когда была образована Костромская епархия и Ипатьевский монастырь стал резиденцией архиерея. С 1744 г. начался новый этап восстановительно-строительных работ в монастыре, который поддерживали и приветствовали русские самодержцы.

Цари и царицы из рода Романовых и другие представители этого царского рода обычно особо почитали Ипатьевский монастырь, стремились посещать его, делали щедрые пожертвования, способствовали процветанию этой обители и г. Костромы. Так, Екатерина II и Павел I при своих посещениях подарили Костроме гербы. По распоряжению Николая I были обновлены все здания монастыря, палаты бояр Романовых отреставрировал известный архитектор К.А. Тон. При Александре II палаты Романовых отреставрировали снова, их отделали в стиле XVII в. В процессе подготовки к празднованию 300-летия царствования Дома Романовых в 1913 г. Николай II особо интересовался строительно-благоустроительными делами в Ипатьевском монастыре. Можно привести другие многочисленные примеры внимания Романовых к поддержанию благополучия их фамильной святыни – Ипатьевского монастыря, который в период его правления стабильно хорошел и благоустраивался.

В северной стене Старого города построили в 1767 г. Северные ворота монастыря (по образцу ворот Петропавловской крепости в Санкт-Петербурге) к приезду императрицы Екатерины II. (Эти ворота сейчас являются главным въездом в монастырь.)

Особое внимание уделили возведению в стиле московских кремлевских теремов к середине XIX в. двухэтажных палат бояр Романовых (1863 г., арх. Ф.Ф. Рихтер), построенных на месте старого келарского корпуса, в котором в двух небольших комнатах как во временной царской резиденции в 1613 г. жил юный царь Михаил Романов со своей матерью. В царский период в Ипатьевском монастыре постоянно что-то строили и перестраивали. Монастырь был многократно украшен и перестроен, имел разнообразные строения.

В Ипатьевский монастырь приходили огромные толпы паломников. В нем особым почитанием пользовалась подаренная Земским посольством в 1613 г. монастырю Тихвинская икона Божией Матери, древнего письма. Эта икона почиталась вначале как местночтимая, а потом как чудотворная.

В 1913 г. в монастыре состоялись большие торжества по случаю 300-летия царского Дома Романовых, на которых присутствовали представители этого рода, прежде всего царь Николай II и его семья.

В 1919 г. Ипатьевский монастырь закрыли, по сути, его разорили, национализировали его ценности и превратили в музей. Так, только в 1922 г. из Ипатьевского монастыря вывезли 14 кг золота и около 200 кг серебра в виде окладов с икон и церковной утвари, а также многочисленные драгоценные камни, украшавшие их. В церкви во имя Рождества Богородицы поначалу новая власть открыла антирелигиозный музей, а вскоре храм снесли. На территории закрытого монастыря обустроили рабочий поселок «Текстильщица», который существовал до 1958 г., когда его стали расселять и начали устраивать на территории обители Историко-архитектурный музей-заповедник. Несколько десятилетий музей был главным и единоличным хозяином монастырского комплекса. Монастырь возродился в 1992 г. В начале XXI в. в монастыре жили два десятка братии.

Историческую, архитектурно-художественную ценность представляют планировка и все строения Ипатьевского монастыря, территория которого состоит из двух участков: Старого и Нового города. Старый город создан в 1586–1590 гг. на средства Годуновых, а Новый город пристроен в 1642–1645 гг. по повелению царя Михаила Романова. Сохранились монастырские стены протяженностью по 558 м и высотой до 11 м.

По-разному сложилась судьба построенных в монастыре храмов: соборного Троицкого (во имя Святой Троицы), соборного во имя Рождества Богородицы, храма во имя Праведного Лазаря, храма во имя Святых Хрисанфа и Дарии, храма во имя Апостола Филиппа.

Четырехстолпный пятиглавый Свято-Троицкий собор был и остается главным сооружением монастыря. Основанный в начале XIV в. деревянный Троицкий собор в 1560 г. был заменен каменным, в 1650–1652 гг. его сменил новый каменный храм, сохранившийся до наших дней. В Свято-Троицком соборе сохранились древние фресковые рукописи (1685 г., работа артели Гурия Никитина и Силы Савина; эти стенописи являются одними из самых лучших памятников русского иконописного искусства XVII в.), многоярусный барочный резной позолоченный удивительной красоты иконостас (1756–1758 гг., выполнен артелью П. Золотарева и М. Быкова, в нем иконы середины XVII и XVIII в.), железные двери, обитые тонкой медью и расписанные золотом по черному фону (конец XVI в.).

Ипатьевский монастырь. Архиерейский корпус

Также можно увидеть массивную многопролетную звонницу (1603–1605), 3-этажный Архиерейский дом (XVI в., перестроен в XVII в. и в 1880 г.), надвратный храм Хрисанфа и Дарьи (заложен в 1842 г. арх. К.А. Тоном, завершен в 1862 г. костромским губернским архитектором А.Г. Григорьевым), палаты бояр Романовых (XVI–XVII вв., реставрированы в псевдорусском стиле в 1863 г., арх. Ф. Рихтер), корпус над погребами XVI–XVIII вв.), ряд хозяйственных и других построек, монастырские стены с башнями и воротами.

В монастыре в подклете Троицкого собора были похоронены легендарный мурза Чет, ставший православным Захарием, и его потомки, отец и мать царя Бориса Годунова, и другие представители боярского рода Годуновых, в соборе находилась могила национального героя Ивана Сусанина. Ряд исторических захоронений сохранился.

Главными православными святынями монастыря являются мощевик с частицей мощей святого епископа Ипатия Гангрского (спасает от бесплодия и бесчадия), списки Феодоровской и Тихвинской икон Божией Матери. Монастырская Феодоровская икона является особо почитаемой, а Тихвинская икона (древний список, принесенный посольством в 1613 г. из Москвы, присутствовал при благословении Михаила Романова на царство) почитается чудотворной. Известны факты исцелений после молитв перед этой Тихвинской иконой Божией Матери и благоухание этой иконы после ее чистки и освобождения от пыли. Монастырь посещали очень многие неординарные люди, некоторые из них были канонизированы. Поездка в Ипатьевский монастырь является паломничеством к местам земных деяний и молитв ряда русских святых, прежде всего князя Дмитрия Донского и его жены Евдокии, митрополита Киприана, царя Федора Ивановича, императора Николая II, его жены, детей и других.

Вне стен монастыря, среди построек бывшей Ипатьевской слободы, сохранилась 5-главая каменная церковь Иоанна Богослова с шатровой колокольней (1681–1687, в интерьере – фрески 1783 г., деревянный резной иконостас 1770 г.).

Архиерейское богослужение в праздник Рождества Христова в Ипатьевском монастыре

Посещение Ипатьевского монастыря приносит не только удовлетворение краеведческого, исторического, архитектурно-художественного толков, а также усиление религиозного чувства, но и приводит к философским и иным раздумьям.

Монастырь стал усиленно развиваться только при Годуновых, которые любой ценой хотели отделаться от мнения об их роде как о худородном. А Борис Годунов мечтал о большем – о царском венце, был готов ради этого на любые поступки, тем более что был решительным и неплохим психологом, обладал способностью играть нужную ему роль. Но получив власть, он не смог ею дельно пользоваться, лишил себя и свою семью спокойствия, породил к себе ненависть, сделал несчастными жену и детей, сам мучился, прикидывался решительным и грамотным, а в конечном счете только усилил свои и чужие людские страдания. Гордыня, стремление к власти и собственно роль властелина огромной страны оказались слишком тяжелым бременем.

Борис Федорович Годунов (1552–1605) оказался жертвой своего честолюбия, болезненного стремления к единоличной власти и по большому счету политической недальновидности. Вспоминая о его судьбе, неизбежно думаем о том, что за проступки, грехи рано или поздно, но непременно приходится отвечать, причем не только лично проштрафившемуся человеку, но и его семье, в том числе детям. Судьба Бориса Федоровича Годунова (царь с 1598 г.), его сына царя Федора (1589–1605, царствовал два месяца: апрель и май 1605), дочери Ксении (1582–1622), жены Марии Годуновой (дочь опричника Малюты Скуратова) подтверждают это. Хотя Борис Годунов оказался ловким политиком, был хорошим, верным мужем и замечательным отцом (уделял большое внимание воспитанию и образованию детей), судьба его семьи оказалась грустной, род его пресекся.

Властолюбивый Борис Годунов, будучи шурином царя Федора Ивановича (его жена царица Ирина Федоровна была родной сестрой Бориса), целых 14 лет (1584–1598), по сути, правил страной и никому не хотел отдавать власть. Царь (с 1584 г.) Федор Иванович во всем доверял своему шурину, сам государственными делами заниматься не мог и не любил, поэтому с удовольствием перепоручал их своему умному, деловому, энергичному шурину. Федор Иванович был хилым, безвольным, слабоумным человеком, проводившим время в забавах с шутами и поездках на богомолье, имел пристрастие к диким забавам и кровавым потехам. Незадолго до смерти его отец царь Иван Грозный учредил опекунский совет, который должен был управлять Россией в царствование его неполноценного сына. Вскоре в верхах началась борьба за власть. Победу в ней одержал Борис Годунов, устранивший соперников и ставший реальным правителем России. Все хитрости пути Годунова к царскому трону сполна неизвестны. Некоторые источники утверждают, что царь Федор Иванович был отравлен Годуновым, желавшим стать царем. Не исключено, что так оно и было, ведь относительно недавно при исследовании скелета Федора в его костях был найден мышьяк – известный яд того времени. Для выбора нового царя после смерти бездетного Федора Ивановича собрали Земский собор. Патриарх Иов поддержал кандидатуру Бориса Годунова и указал народу на него как на человека, самого достойного занять престол (Иов по-другому поступить и не мог, ведь именно благодаря ловким действиям Б. Годунова он стал Патриархом Московским и всея Руси). Два раза Борис отказывался занять престол, но после многочисленных просьб духовенства и народа согласился стать царем. Внешне получилось, что народ призвал его на царство после смерти бездетного Федора Ивановича и отказа его вдовы (и сестры Бориса) царицы Ирины Федоровны взять бразды правления в ее женские руки. Ей после смерти мужа-царя присягнула Москва, но она не хотела власти и постриглась в монахини. Мечта Бориса Годунова осуществилась: он стал царем. Однако много нагрешив в борьбе за царский престол, то есть за получение власти, стать дельным правителем он не смог.

Царь Борис Годунов сполна ощутил горечь неудачливого монарха. Его трагедия – это трагедия правителя, от которого отвернулся собственный народ, поняв, что он его обманул и предал. Взойдя на трон, Борис Годунов обещал покончить с нищетой, а на деле – умножил ее. В начале своего правления он наводнил Боярскую думу своими родственниками и ставленниками, но они ничего полезного для России сделать не смогли и к 1605 г. сошли с политической сцены. Своих родственников и ставленников (часто ограниченных, безвольных, рабски преданных ему) он поставил почти на всех значимых государственных постах; но их личная, алчная на самом деле, преданность Борису Годунову, цели их личного обогащения и некомпетентность привели Россию к еще худшему экономическому состоянию. Царь Борис Годунов, по сути, не имел профессионально грамотных и честных помощников. В отчаянии он не только молился, но и обращался за помощью к колдунам, знахарям, астрологам, то есть именно к тем людям, к которым Русская православная церковь запрещала и запрещает обращаться за советом и поддержкой. Борис Годунов хорошо знал и сполна ощутил на себе, что борьба за власть и ее сохранение неизбежно связаны с компромиссами, а то и обманом, с заведомо ложными обещаниями, с непопулярными управленческими решениями, нередко с силовым давлением и открытой борьбой с кровавыми последствиями и жертвами. Он всю жизнь рвался к власти, а получив ее, стал несчастным, больным человеком и обрек свою семью на постоянное пребывание в тревоге и страхе. Путем лжи, притеснений, убийств он расчистил себе путь к царскому трону. Борис Годунов достиг своей политической цели – стал царем, но его род пресекся, династия не стала царствующей, он опозорил свой род, своими неумными действиями затормозил развитие России.

После избрания царем Борис Годунов сделал своего подростка-сына Федора (в 1598 ему было девять лет, а в конце его царствования шестнадцать) соправителем государства, царевичем «всея Руси». В 1605 г. от апоплексического удара царь Борис Годунов умер, на престол вступил его юный сын Федор, но он был царем всего два месяца. Сторонники Лжедмитрия I (Ю.Б. Отрепьева или бывшего монаха Григория; 1581–1606 гг.) убили (задушили) юного царя Федора Годунова и его мать вдову Бориса Годунова, а народу сказали, что они отравились. Судьба любимой дочери Бориса Годунова оказалась еще хуже. Борис Годунов намеревался выдать замуж дочь-красавицу, умницу, доброго нрава Ксению непременно за иностранного князя, королевича, царя.

Царь Борис Годунов

Были разные варианты возможного замужества Ксении: с Максимилианом – братом императора Рудольфа II, с самим императором Рудольфом II, герцогом Густавом – сыном шведского короля Эрика XIV, герцогом Максимилианом-Эрнестом – братом польской королевы Анны, супруги короля Сигизмунда, с грузинским князем Хосроем и др., – все они отпадали, так как условия замужества царевны не устраивали то одну, то другую сторону. А когда Шлезвиг-голштинский герцог Иван (Ганс), брат датского короля Христиана IV, согласился со всеми условиями, в том числе и с принятием православия, приехал в Москву (1602) и даже понравился царевне Ксении, он чем-то здесь заразился и внезапно умер. Лжедмитрий I обрек Ксению Годунову на 5-месячное мучительное для нее сожительство. А затем по требованию его будущего родственника пана Юрия Мнишека, отца его невесты, Марины Мнишек (1588–1614), Ксению Годунову отправили в Горицкий монастырь на Белом озере, где в 23 года она стала монахиней Ольгой. В 1606 г., когда на царский трон сел Василий Иванович Шуйский, ей позволили вернуться в Москву. Затем она оказалась в Троице-Сергиевом монастыре (позже лавра), где пережила все ужасы 16-месячной осады обители польскими войсками (осень 1608 г. – январь 1610 г.). При царе Михаиле Федоровиче Романове гонение на Ксению усилилось (вспомнили, как Борис Федорович Годунов притеснял Романовых, пресек их путь к трону), ее выслали из Москвы во Владимир в Княгинин монастырь, а в 1616 г. – еще дальше, в более строгий Покровский девичий монастырь в Суздале, где она умерла в 1622 г. в возрасте сорока лет. Судьба царя Бориса Федоровича Годунова лишний раз напоминает о быстротечности земной жизни, главной целью которой на самом деле является честное, достойное служение людям, Отечеству, а не эгоистическое стремление сделать карьеру, накопить богатства – себе, детям, внукам, получить власть, причем любой ценой, в том числе и греховным путем, но за все эти прегрешения рано или поздно придется отвечать перед Богом, судьбой, Россией, причем всему грешному роду.

Бремя власти осознавали и ощущали все члены Августейшего семейства Романовых. Но только четверо Романовых из имевших первоочередное право на статус царя им быть не хотели, но вынужденно стали: первый царь Михаил Федорович, Александр II Николаевич и его сын Александр III Александрович (эти двое были готовы отказаться от трона ради женитьбы на любимой девушке из знатной русской семьи, что было не допустимо для царя), а также последний царь Николай II (мечтал о тихой, спокойной семейной жизни с любимой женой и детьми). Царский род Романовых был как минимум дважды проклят: сыном Петра I – царевичем Алексеем, когда он был заключен в тюрьму, и Мариной Мнишек, официально венчанной русской царицей, когда у нее забрали малолетнего сына Ивана, обещали сохранить ему жизнь, а на деле – казнили. Сколько людей попроще корили Романовых, никто точно не знает. Если внимательно изучать жизнь представителей царского рода Романовых, то видно, что надежно счастливыми и здоровыми они не были, исключительное положение и редкостные богатства не принесли им стабильного земного благополучия и спокойствия. Переживания и борьба за удержание власти, сохранение богатств, хотя бы частичная, но неизбежная утрата здоровья, спокойствия, а также жизнеспособности и чувства реальности, а ещё своего рода ущербность от привычки к обеспеченной комфортной жизни, всегда делали уязвимой жизнь членов царского рода, а первой семьи в царском роде – особенно.

Знакомство с историей жизни и деятельности царствовавшего дома Романовых, особенно первых лиц – царей, императоров и их семей, позволяет сделать некоторые выводы.

– Нравственно-идеологическим стержнем всех правителей Москвы и России было православие. Вот почему все они неизменно сверяли верность своих решений и оценку поступков у иерархов Русской православной церкви, видели в них главных моральных помощников и судей в своей деятельности. Они старались привлекать иерархов церкви к союзу с ними, к деятельному участию в решении судеб России. Самодержцы понимали и использовали колоссальную живительную силу и возможности Русской православной церкви.

– Все представители дома Романовых, включаясь в борьбу за получение или удержание ими верховной власти в стране, понимали первоочередную значимость общегосударственных дел по сравнению со своими личными заботами и интересами. Они осознавали бремя ответственности, ложившееся на их плечи. Все они мечтали улучшить жизнь россиян. Вступая в борьбу за власть или удержание ее, они были готовы к участию в компромиссах, порой сомнительных или даже аморальных делах. Практически каждый из них в той или иной мере участвовал в принятии неблаговидных управленческих решений.

– Огромная ответственность перед Россией, ее народом, а также участие в тех или иных управленческих компромиссах неизбежно подтачивали физическое здоровье и духовное равновесие первых лиц, в России из рода Романовых. В среднем самодержцы Романовы умирали в возрасте 44 лет, но в интервале 21–63 года. При этом более пятой части самодержцев Романовых умерли насильственной смертью. Из-за бремени государственной роли треть самодержцев Романовых страдали той или иной неизлечимой болезнью (в основном болезни нервной системы). Такова была расплата за обладание властью. В погоне за положением самодержца и удержанием его фактически все Романовы были несчастливы в личном плане (только трое из 18 женились по своему личному сердечному влечению; при этом абсолютно у всех были серьезные неприятности, беды, несчастья в семьях). Складывается впечатление, что за проступки властевладельцев страдали не только они сами, но и самые дорогие для них люди; видеть их страдания и невозможность их умалить было для самодержцев тяжелее, чем самим сносить страдания. Отсутствие стабильного семейного благополучия, болезни неизменно преследовали Романовых-самодержцев и их семьи. За все проступки непременно приходило мучительное возмездие. А если смотреть еще шире, то можно предположить, что пребывание у власти каким-то необъяснимым образом лишало людей самых простых человеческих радостей, вселяло в их жизнь вечные беспокойства, тревоги, приносило дополнительные трудности, болезни. Создается впечатление, что на судьбу этого рода оказало свое влияние и двойное проклятие (Марины Мнишек и царевича Алексея Петровича Романова).

– По своим кровным корням из 18 самодержцев Романовых только 4 были действительно русскими людьми. Это значит, что подавляющая часть самодержцев Романовых (78 %) по своему национальному и психологическому складу имела мало общего с генетико-психологической базой подавляющей массы своих подданных. (В жилах Романовых текла главным образом немецкая кровь, а в последнем поколении – немецко-английская.) Отсюда вытекает объяснение ряда сомнительных и ненужных для российского народа решений. При этом нужно учесть, что православная ориентация сдерживала негативные дела самодержцев.

– Из рода самодержцев Романовых, несмотря на все сложности и невзгоды, сильные личности оптимистического склада, творческие натуры, любвеобильные люди были более жизнеспособными и прожили относительно долгую жизнь.

– Абсолютно все Романовы осознавали чрезвычайную значимость Москвы в жизни России. Вот почему судьба и заботы Москвы всегда были в поле их особого внимания. В самые важные моменты их жизни они всегда прибывали в Москву за морально-духовной и физической помощью и советом. Пребывание на троне, у власти было немыслимо без поддержки москвичей.

Всех виновных в гибели Романовых судьба сурово покарала.

Особенно трагичной по земным меркам была судьба последнего царя Николая II, его жены и детей. Они были причислены к лику русских святых православной церковью, значит, по православным правилам, продолжается их вечная небесная и счастливая жизнь.

Земная жизнь императора Николая Александровича Романова, или Николая II (1868–1918, царствовал 1894–1917), принесла мало радости ему и его близким: убийство членов императорской семьи, конец более чем трехвекового царствования Дома Романовых, начало новых бед России. В 26 лет Николай II стал русским императором и был им более 23 лет. Выполнять роль первого лица в государстве ему было очень трудно из-за мягкости его характера и неподготовленности к этой ответственной роли. Главной трагической ошибкой в воспитании цесаревича Николая Александровича было то, что его не обучили искусству править государством. Он был совсем не приспособлен к делу правления огромной страной. Вероятно, его отец император Александр III (1845–1894, царствовал с 1881 г.) намеревался, женив его, начать серьезно приучать к государственным делам, тем более что сам он был еще молод (но император внезапно умер в возрасте 49 лет).

Цесаревич Николай просил умирающего отца императора Александра III позволить ему отречься от русского престола и жениться на Алисе Гессенской. Но Александр III требовал соблюдения закона о престолонаследии, поэтому Николай должен был принять трон, в утешение ему разрешил взять в жены Гессенскую принцессу Алису (ставшую в России после принятия православия Александрой Федоровной, 1872–1918 гг.). Меньше чем через месяц после похорон состоялось бракосочетание Николая II и Алисы Гессенской – тоже плохой знак. Решая вопрос о допустимости этого брака, не только императорская семья, но и государственные структуры должны были вспомнить о страшной наследственной болезни – несвертывании крови (гемофилии) в роду английской королевы Виктории, внучкой которой была Алиса Гессенская. Эта неизлечимая болезнь передается по женской линии, но только представителям мужского пола. Матримониальные связи привели к тому, что от английской королевы через ее дочерей и внучек гемофилия перешла к монархическим домам Испании, Германии, а затем и России. Все смерти заметных персон от этой болезни в Англии, Испании, Германии были известны. На подсознательном уровне император Александр III предчувствовал недоброе от Гессенской принцессы и несколько лет противился свадьбе его сына-наследника с ней. Но никто не помог ему окончательно и аргументированно доказать недопустимость вхождения Алисы Гессенской в русскую императорскую семью, где нужен был здоровый наследник – продолжатель рода Романовых, гарант стабильности развития России, в начале ХХ в. приближавшейся к ведущим позициям в мире.

Император Николай II и императрица Александра Федоровна. Фото 1910-х гг.

В 1896 г. в мае состоялись коронационные торжества в Москве, венчание на царство новой императорской четы. Николай II и Александра Федоровна (так стали называть в России Алису Гессенскую) посетили величайшую святыню Руси – древнюю Троице-Сергиеву лавру. Когда они прибыли туда, их никто не встретил, хотя каждый их шаг был строго известен. Только когда царь с царицей, их сопровождение вошли в лавру, спохватились о должном принятии высоких гостей. Люди увидели в этом недобрый знак: Сергий Радонежский не встретил нового царя, значит, добра в этом царствии не будет. При всем блеске коронационных торжеств людей потрясло другое: в Москве на Ходынском поле, где планировали провести даровое угощение людей и раздачу нехитрых подарков и где собралось не менее полумиллиона подданых, случилась давка и погибли более 2 тыс. человек. Царствование началось с пролитой крови. Венчание на царство в мае (по народным приметам все начатое в мае будет иметь оттенок «маяться») тоже обещало мало хорошего. А если вспомнить, что Николай II родился 6 (19) мая 1868 г. – тоже в мае, да еще и в православный праздник – день памяти святого праведного Иова Многострадального, то вероятность ожидания им трудной земной жизни становится совсем ясной.

Общая картина социально-экономической жизни в России в начале царствования Николая II была достаточно оптимистичной. В последней четверти XIX – начале ХХ в. Россия вошла в число крупнейших стран-производителей по ряду видов промышленной и сельскохозяйственной продукции. По суммарному объему внутреннего валового продукта (ВВП) Россия занимала 5-е место в мире после США, Англии, Германии, Франции; также занимала 5-е место по производству промышленных товаров и третье – по выработке сельскохозяйственной продукции (после США и Великобритании с их колониями). Однако в экспорте России преобладало сырье, а в импорте – готовые изделия, что свидетельствовало о ее роли аграрно-сырьевого придатка развитых в экономическом отношении стран. В царствование Николая II доходы стабильно увеличивались, расходы росли медленнее, бюджет всегда был бездефицитным, налоги были самыми низкими в мире (в 2–4 раза ниже общая сумма налога на жителя в сравнимом эквиваленте, чем в других европейских странах). В России императорское социальное законодательство было одним из самых прогрессивных в мире, другой разговор, что оно далеко не всегда выполнялось; но при наличии дельных законов можно обеспечить контроль за его соблюдением. Были достигнуты значительные успехи в образовании, в том числе резко вырос уровень образования женщин. Первоначальное обучение было бесплатным по закону, с 1908 г. оно стало обязательным. К 1917 г. в России число грамотных выросло в 2 раза, половина россиян умела читать и писать (в 1897 г. только 28 % жителей могли читать и писать). За период царствования Николая II число студентов увеличилось на 400 %. Число женских гимназий выросло более чем в 6 раз. Плата за обучение в высших учебных заведениях была невысокой, при этом очень многие неимущие студенты освобождались от этой платы.

Русский государственный деятель, министр земледелия (1908–1915), управляющий Дворянским и Крестьянским банками, руководивший проведением Столыпинской земельной реформы Александр Васильевич Кривошеин (1857–1921), хорошо знавший социально-экономическую ситуацию в России, утверждал: «России необходимо 30 лет спокойствия, чтобы сделаться наиболее богатой и процветающей страной во всем мире». Такая перспектива не устраивала внешних и внутренних врагов России. Развитые капиталистические страны не хотели отдавать России мировое первенство в скором будущем. В этом одна из основных причин начала Первой мировой войны и участия в ней России, революционных беспорядков в ней.

Внутренние и внешние враги не могли смириться с успехами огромного православного государства, мечтали о его низвержении и торжестве их интересов. Чрезмерно мягкий характер императора Николая II способствовал реализации их планов, он верил в возможность устранения проблем мирным путем, верил в действенность демократических методов, недооценивал и в должной мере не пресекал политический терроризм. Он не мог действовать смело и решительно.

Объединение внутренних и внешних врагов, обман революционными лозунгами огромной части простых людей (крестьян и солдат из крестьянской массы, рабочих – выходцев из деревень обманули, пообещав им землю, придя к власти, большевики не дали землю народу в собственность, а только предоставили ее в пользование, о чем люди до этого не знали; есть немало и других примеров) усилили нестабильность в России, привели к отречению Николая II от престола, форсировали наступление новых бед в стране. Такова социально-экономическая канва обстоятельств жизни и гибели Николая II как государственного деятеля. Он в этом плане стал жертвой объединенного круга врагов России и православия, а также неизбежных ошибок обманутого большевиками народа.

Цесаревич Николай Александрович, а затем – император Николай II страшился роли правителя России, смутно догадывался о предназначенной ему тяжелой земной жизни и краткости его земного счастья. Зная ограниченность своих сил, он получал главную духовную поддержку, обращаясь к Богу, мечтал о монашеской жизни. Император Николай II хотел восстановить патриаршество в России, он предложил в марте 1905 г. себя членам Синода в патриархи с оставлением престола его сыну – цесаревичу Алексею, и учреждением при нем регентства императрицы Александры Федоровны и его брата Михаила Александровича (Николай II, естественно, намеревался принять монашество и священный сан). Но члены Синода не приняли это предложение императора Николая II.

Император Николай II с семьей. Фото 1917 г.

Царь Николай II по своему характеру был человеком добрым, спокойного склада, стремился не к первой роли в государстве, а к тихой семейной жизни. Но по воле судьбы ему пришлось в первую очередь решать государственные и политические проблемы, к чему он не был приучен, не любил подобные дела, но был вынужден их разрешать и не удивительно, что допускал промахи, ошибки. От своего отца императора Александра III он унаследовал личный антисемитизм и политические взгляды (как и его отец, верил, что евреи составили широкомасштабный заговор против русской империи в целом и против ее императора в частности). При Николае II имели место жесткие притеснения евреев-иудеев, произошли страшные еврейские погромы. Революционные беспорядки 1905 г. и растущие неурядицы в стране привели к подъему антисемитизма. Активизировали свою деятельность одиозные организации, такие как «Черная сотня» и «Союз русского народа», которые стремились поддержать самодержавие и развернуть разрушительные погромы. Николай II был сторонником подобных организаций, но с некоторой долей скептицизма относился к их методам борьбы, хотя горячо и искренне сочувствовал их целям и взглядам.

Государь Николай II знал о многих пророчествах несчастий в стране, о предсказании тяжелейших событий в России, смуте в ней, о редчайших трудностях и бедах в его царствование. Николаю II придавало силы то, что во многих пророчествах говорилось об особой помощи ему со стороны Господа Бога, что Бог его возвеличит и поможет, что вторая часть его жизни будет спокойной и славной (так оно и стало, ибо он и его семья были причислены к лику русских святых, их земная жизнь стала маленьким эпизодом по сравнению с ее второй бесконечной небесной частью, ведь в конце ХХ в. они были канонизированы).

Личная жизнь Николая II была довольно долго счастливой, брак по любви с многими годами совместной жизни, сближавших супругов все больше и больше, рождение дочерей (1895, 1897, 1899) и сына (1901), но, как выяснилось, больного неизлечимой болезнью гемофилией. После этого открытия жизнь императрицы Александры Федоровны и императора Николая II превратилась в непрекращающуюся муку от беспокойств за здоровье и жизнь сына. Частые роды и нервное напряжение форсировали усиление недугов императрицы (радикулит, болезни ног, сердечная недостаточность, удушье, хроническая неврология лицевого нерва и др.), толкали ее искать помощь у целителей и знахарей, усилили ее мольбы и просьбы о помощи к Богу. Императорская семья была вынуждена жить двойной жизнью: на людях изображать счастье и благополучие, а без лишних глаз – бороться с семейными бедами и страдать от трагедии этой двойной жизни. 24 года длилась их семейная жизнь и только первые годы, немногим более 10 лет, были действительно радужными.

Выход императора Николая II с августейшей семьей из Троицкого собора Ипатьевского монастыря. Фото 1913 г.

Императрица была великолепной женой и матерью: терпеливой, внимательной, скромной, трудолюбивой (она терпеть не могла праздность, которая была нормой жизни в лучших домах Санкт-Петербурга). Она, получившая викторианское воспитание от любимой бабушки – великой английской королевы Виктории (1819–1901 гг., королева Великобритании с 1837 г.), в таком же духе воспитывала своих детей. Теннис, спортивные игры, холодная ванна утром, теплая – вечером, мощное религиозное воспитание (чтение православных книг, исполнение всех православных норм, обрядов и т. п.), участие в милосердии (в Первую мировую войну все царевны стали сестрами милосердия). Спали девочки по двое в комнате на походных жестких кроватях, почти без подушек. Еда была простая: борщ, супы, говядина, свинина, вареная рыба, фрукты, гречневая каша. Дочери были очень дружны между собой. Подруг при дворе у них практически не было, так как императрица боялась дурного влияния на ее дочерей избалованных молодых женщин и девушек из высшего класса российского общества. А сыну императрица выбирала друзей из числа детей дворцовых слуг, воспитателей, доктора. Бережливость была нормой жизни. Каждый год на день рождения каждой дочери императрица Александра Федоровна дарила по одной жемчужине и одному бриллианту, чтобы с 16 лет у каждой было по 2 достойных ожерелья. Мысли о призвании женщины, ее роли и делах в жизни императрица Александра Федоровна изложила в своем дневнике (ГАРФ.Ф. 640. Оп. 1. Д. 301), выдержки из которого были частично опубликованы (см., например, Государыня императрица Александра Федоровна Романова о браке и семейной жизни. М.: Братство преподобного Германа Аляскинского, Калифорния и Российское отделение Валаамского общества Америки. М.: 1996 и др.).

2 марта 1917 г. в Пскове император Николай II был вынужден отречься от престола, затем последовал в марте 1917 г. по постановлению Временного правительства арест его и членов его семьи, их пребывание под стражей в Царском Селе, затем – в Тобольске; с весны 1918 г. их содержали в Екатеринбурге, а 5 июля в подвале дома Ипатьевых большевики их расстреляли. Убийство последнего русского царя, вероятно, носило ритуальный характер и имело для его организаторов и исполнителей мистический смысл как особое действие в акте разрушения Русского православного государства, православия в стране. Ряд исследователей глубоко убеждены, что расправа над Николаем II и членами его семьи напоминает именно ритуальное убийство. В Екатеринбурге, в комнате, где было совершено убийство, на краю подоконника чернилами черного цвета были сделаны надписи, которые оценивались рядом исследователей как символические. Так Энель (вероятно псевдоним) в брошюре «Жертва» (впервые опубликована в России в сборнике «Царь-колокол», 1990, № 5; в оригинале вышла в 1925 г. в Лондоне) дает следующую расшифровку каббалистических знаков: «Здесь, по приказу тайных сил, Царь был принесен в жертву для разрушения государства. О чем извещаются все народы». Частное толкование этих знаков давали и другие исследователи царского дела: О. Платонов, С. Фомин, Н. Росс, Н. Пагануцци, В. Вильтон и др. (по Л. Болотину, стр. 167–275).

Для новой власти даже отрекшийся от престола и арестованный ими император Николай II и члены его семьи представляли опасность. Уничтожение царской семьи было совершено по инициативе екатеринбургских большевиков по согласованию с Ульяновым-Лениным, с одобрения Комиссара армии и флота Л. Троцкого (Лейба Бронштейн, 1879–1940) – личности тогда очень и очень влиятельной не только в российском, но и мировом масштабе, его указание выполнить это дал М.Я. Свердлов (Янкель, или Янош Соломон Мовшевич, 1885–1919 гг., председатель ВЦИК), практическими исполнителями были А.Г. Белобородов (Янкель Вайсбарт, 1891–1938 гг., председатель Уралсовета), Я.М. Юровский (Янкель Хаимович Юровский, 1878–1938, лично стрелял в царя), Ф.И. Голощекин (Шая Исакович Голочекин, 1876–1941 гг., военный комиссар Уральской области), П.Л. Войков (Пинхус Лазаревич Вайнер, 1888–1927 гг., член президиума исполкома Уральского совета и комиссар продовольствия Уральской области; с 1924 г. носил знаменитый перстень с большим рубином, снятый с пальца убитого Николая II; до сих пор в Москве в честь Войкова названа станция метро) (по Л. Болотину, В.В. Карпову, Г. Кингу, П. Вильсон, Л.П. Миллер).

Все эти люди-палачи по-своему страшно расплатились за содеянное. В 1918 г. умер М.Я. Свердлов от смертельного ранения ударом молотка в голову от руки рабочего за расстрел царской семьи, а по другой версии – он умер от туберкулеза в больших муках. А.Г. Белобородов в 1927 г. был исключен из партии, затем был репрессирован. Я.М. Юровский с 1937 г. оказался в тюрьме и умер там, по другой версии – умер в страшных мучениях от рака в больнице в 1938 г. Ф.И. Голощекин был расстрелян в 1941 г. П.Л. Войков был убит в 1927 г. белогвардейцем в Польше за участие в убийстве Николая II. Л.Д. Троцкий был убит ледорубом в 1940 г. в Мексике (до этого он в 1927 г. был выслан в Алма-Ату в Казахстан, в 1929 г. – за границу, в 1932 г. – лишен советского гражданства). Члены семей палачей здоровыми и счастливыми не были.

В 1991 г. силами только светских структур были найдены, изъяты из захоронения, опознаны останки расстрелянных членов царской семьи, их близких родственников и верных слуг. Не обнаружили останков великой княжны Марии, по другой версии – Анастасии, и цесаревича Алексея, в июле 2007 г. нашли и их. Благословение Церкви на поиск останков Романовых инициаторы этой кампании не сочли нужным просить. Представители Церкви в поиске и идентификации останков фактически на солидном уровне не участвовали. Не все согласились с достоверностью найденных останков, тем не менее с большими почестями они были захоронены в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга, в Петропавловском соборе, как символичный акт покаяния о содеянном убийстве (в этом соборе похоронены с 1725 г. большинство других представителей царствовавшего Дома Романовых). В России новейшие официальные исследования (2008 г. и позже) останков членов царской семьи подтвердили их достоверность, но не все еще в это верят, особенно, если знают о результатах анализов, исследований, сделанных в Японии.

Богоявленский Анастасиин женский монастырь был основан в конце XIV – начале XV в. Монастырский комплекс формировался длительное время, объединив в себе 3 ранее существовавших отдельно монастыря: Богоявленского мужского, Крестовоздвиженского (мужского, основан в конце XIV в., затем – женского), Анастасиина женского.

Богоявленский мужской монастырь был в прошлом крупнейшим в Костроме, его основал на р. Суде в 1426 г. (по некоторым источникам, – в 1425–1462 гг.) ученик и родственник преподобного Сергия Радонежского – старец Никита. Он пришел сюда из Боровского Высоцкого Калужского монастыря, был его настоятелем, был он и духовным отцом святого Пафнутия Боровского. Старец Никита стал строителем и первым игуменом Богоявленского монастыря, со временем он был канонизирован.

Кострома. Богоявленский Анастасиин женский монастырь.

Долгое время Богоявленский монастырь был деревянным, в нем каменный пятиглавый Богоявленский собор построили в 1559–1565 гг. по благословению митрополита Московского Макария (канонизирован), при царе Иване Васильевиче Грозном. В 1569 г. Иван Грозный перебил монастырскую братию только за то, что они радушно встретили проезжавшего князя Владимира Андреевича Старицкого, который оказался в немилости у царя, а монахи этого не знали.

В конце 1608 – начале 1609 гг. монастырь захватили поляки. Они после осады и штурма овладели обителью и разграбили ее, убили 38 крестьян и 11 монахов, которые заперлись в монастыре, решили до конца сражаться, но не сдаться врагу. Погибшие монахи со временем были канонизированы.

Только с XVI в. в Богоявленском монастыре началось каменное строительство. Возвели каменный Богоявленский собор (1559–1565). В начале XVII в. к Богоявленскому собору пристроили каменные галереи; затем возвели Трехсвятительскую и Сретенские церкви, звонницу с приделом в честь преподобного Сергия Радонежского – в нижнем ее ярусе, и церковь в честь святителей Михаила, Петра и Ионы – над Святыми вратами обители. В 1610 г. построили каменный храм во имя Иоанна Богослова, который лично освятил патриарх Гермоген (канонизирован).

Гермоген понимал особую значимость монастырского собора во имя Иоанна Богослова в Смутное для России время, когда нет разумной светской власти, когда богатые бояре способны ради еще большего личного обогащения предавать интересы России и ее простых людей, которым приходится надеяться только на Господа Бога и свои скромные силы. Евангелист Иоанн Богослов (скончался около 105–106 гг.), один из 12 апостолов, был особенно любим Иисусом Христом за его дела любви к ближним. Православная церковь называет Иоанна Богослова «Апостолом любви». Он, несмотря на трудную жизнь, неизменно вершил добрые дела, помогал и поддерживал людей, чувствовал и осуществлял свое призвание служить людям, нести им любовь и добро, что давало ему новые силы жить и помогать нуждавшимся, вот почему он прожил более 100 лет.

Патриарх Гермоген. Миниатюра XVII в.

Имя самого патриарха Гермогена стало символом истинной мудрости, свободолюбия и твердости духа. Современники называли его «непоколебимым столпом благочестия, правдивым хранителем христианской веры». О деятельности патриарха Гермогена, его стойкости и мужестве говорится в ряде повестей Смутного времени («Новая повесть о преславном Российском царстве и Великом государстве Московском», «Повесть о некоей брани», «Летописная книга», «Сказание о Гришке Отрепьеве» и др.). Сам патриарх Гермоген был талантливым духовным писателем, написал «Сказание о явлении и чудесах иконы Казанской Божией Матери», редакцию «Повести о житии Петра и Февронии», «Слово» об обретении мощей митрополита Московского Алексия, грамоты и речи.

Патриарх Московский и всея Руси Гермоген (Ермоген, 1530–1612 гг., патриаршее служение с 1606 г.) сыграл исключительно важную роль в освобождении России от польских интервентов.

Будущий патриарх Гермоген (в миру Ермолай) родился в Вятке в семье посадских людей. К 50 годам он стал священником – отцом Ермолаем, служил в Казани. В возрасте 57 лет он стал монахом Гермогеном, в 59 лет – Казанским митрополитом, в 76 лет – патриархом. Гермоген во время крестьянских волнений во главе с И.И. Болотниковым (1606–1607) наложил на него и его сторонников церковное проклятие за учинение беспорядков в стране. Гермоген осудил действия Лжедмитрия II («Тушинский вор»), лагерь которого в 1608—1609-х гг. располагался в Тушино, откуда он безуспешно вел осаду Москвы, где хотел сесть царем.

После того как летом 1610 г. московские бояре свергли царя В.И. Шуйского, власть в стране захватили семеро знатных алчных бояр (Семибоярщина), перешедших на сторону Польши и решивших провозгласить московским царем 15-летнего польского королевича Владислава. До избрания его царем Боярская дума – Семибоярщина собиралась сама управлять государством и намеревалась протянуть это состояние собственной верховной власти как можно дольше. Ночью 21 сентября 1610 г. бояре-изменники открыли ворота Кремля и впустили польские войска. Поляки заняли Кремль и Китай-город. Они стали хозяйничать в Москве, разграбили сокровища царского дворца, отбирали имущество у простых горожан, отправляли обозы с награбленным добром в Польшу. Москвичи оказали сопротивление, и тогда поляки стали безжалостно уничтожать всех русских от мала до велика.

Патриарх Гермоген в 1610 г. отказался целовать крест польскому королю-католику, собрал у себя представителей посадского мира, совместными усилиями решили польскому королю не подчиняться. Патриарх Гермоген с декабря 1610 г. рассылал по русским городам грамоты, направленные против польских интервентов, призывал русских людей объединяться, совместно встать на защиту Отечества, поднять всенародное восстание против польско-литовских захватчиков. Поляки заключили Гермогена в московский кремлевский Чудов монастырь под строгий надзор, давали ему подобие еды и мало воды, он страдал от голода и жажды и скончался в начале 1612 г.

Призывы, грамоты патриарха Гермогена сделали свое дело. На борьбу с интервентами поднялся весь народ России. Центром освободительного движения стал Нижний Новгород. Нижегородский староста Кузьма Минин предложил собрать средства и создать народное ополчение. Воеводой этого ополчения единодушно избрали князя Дмитрия Пожарского. Летом 1612 г., когда к Москве шло новое польское войско, ополчение во главе с Дмитрием Пожарским тоже поспешило к столице и расположилось вокруг Кремля и Китай-города, где засели бывшие в Москве отряды поляков. Новое польское войско во главе с гетманом Ходкевичем безуспешно пыталось сломить упорное сопротивление русских ополченцев. Благодаря полководческому таланту Дмитрия Пожарского и Кузьмы Минина, а главное, благодаря смелости и мужеству русских людей оно было разбито. Те же поляки, что засели в Кремле и Китай-городе, после предпринятого ополчением штурма открыли ворота Кремля и сдались. Русские войска вошли в Кремль. В 1612 г. в Успенском соборе Московского Кремля отслужили благодарственный молебен об избавлении столицы от врагов России и православия. Таким образом, после почти двухгодичного (1610–1612) пребывания польских интервентов в Москве столицу освободили и началось полное освобождение России от иноземных интервентов.

Символично и совсем не случайно, что в 1612 г. именно в костромском Богоявленском монастыре молились князь Д.М. Пожарский и воины русского ополчения, которые шли из Нижнего Новгорода освобождать Москву от польских интервентов.

Есть неощутимая для рядового, малосведущего в церковной грамотности светского современного человека связь молитв участников ополчения именно в этом монастыре, значимость которого хорошо понимали организаторы и вожди этого ополчения князь Д.М. Пожарский и К.М. Минин. Молитвы в Богоявленском Анастасиином монастыре означали грядущую Божественную помощь и покровительство Господа Бога Ополчению, вступившему в свое спасительное служение православию и России. Богоявление, или Крещение Господне, – праздник в память дня, когда 30-летний Иисус Христос был крещен Иоанном Крестителем; в тот день было явление Пресвятой Троицы и явление Божества Спасителя, торжественно вступившего в Свое спасительное служение. Святая великомученица Анастасия Узорешительница (христианка, родилась в Риме, скончалась около 304 г.) воспринималась как надежная защитница ополченцев – ее духовных последователей, единомышленников, боровшихся за укрепление и торжество христианских идеалов и норм, посвятивших (отдавших себя полностью) служению и отстоянию христианских ценностей, добродетелей. Как мы видим, Пожарский и Минин были, как бы мы сказали сейчас, мудрыми социальными психологами, а не только мудрыми вождями и верными чадами Русской православной церкви, истинными сынами своего Отечества, ради свободы и независимости которого они честно жили и решительно боролись с врагами.

Князь Дмитрий Михайлович Пожарский (1578–1642) – русский национальный герой, один из руководителей освободительной войны русского народа против польских и шведских интервентов в начале ХVII в. Д.М. Пожарский происходил из рода князей Стародубских, с 24 лет был стольником при дворе царя Бориса Федоровича Годунова, с 35 лет – боярин. С 1610 г. (ему 32 года) Пожарский был воеводой в подмосковном древнем городе Зарайске, в нем возглавил отпор польским захватчикам. В 1611 г. он участвовал в организации Первого ополчения и в восстании москвичей против интервентов. В результате боев он был ранен, его отвезли в Троице-Сергиев монастырь (позже – лавра), а потом – в родовую вотчину в Суздальский уезд. Пожарский был не только участником Первого земского ополчения 1611 г., но и одним из руководителей Второго земского ополчения и временного земского правительства. Когда формировалось народное ополчение для освобождения Москвы и России от польско-шляхетских захватчиков, по предложению нижегородского старосты К.М. Минина именно князь Д.М. Пожарский осенью 1611 г. был избран воеводой всего народного ополчения. Пожарский руководил военными действиями против польских интервентов. Второе ополчение освободило Москву от польских интервентов в октябре 1612 г. По сути, с осени 1611 г. и до Земского собора 1613 г. князь Пожарский был главным народным героем. После того как в Ярославле был созван «Совет всей земли» во главе с Пожарским и Мининым, фактически президентом всей российской земли стал именно Пожарский.

Князь Д.М. Пожарский. Гравюра XIX в.

Он не тащил «во власть» просто послушных и верных ему людей, а привлекал к службе только людей мудрых, инициативных и опытных и действительно верных православию, России, россиянам. Он управлял на демократических началах, при решении дел ничего не предпринимал без «Совета всей земли», то есть Земского собора. Благодаря действиям руководимого им Второго ополчения в 1612 г. Москву освободили от поляков, после этого Пожарский в 1613 г. созвал представительный Земской собор, избравший юного Михаила Романова новым царем. Авторитет Пожарского в 1611–1613 гг. был столь высок, что он мог бы и сам претендовать на первое место в государстве. Но он помнил, что он – потомок Всеволода III, из рода владетельных князей Стародубских, представитель славного рода Пожарских (их так прозвали по имени города Погарь), прежде всего – военный, не администратор, и трезво оценивал свои возможности, даже не пытался бороться за государев титул. Происходивший из обедневшего рода, Д.М. Пожарский только от царя Ивана Васильевича Шуйского получил значительное состояние, в том числе земли. После изгнания польских интервентов Пожарский возглавил ряд приказов, в 1613 г., в 35 лет, стал боярином. Князь Пожарский руководил еще 5 лет (1613–1618) военными действиями против отрядов польских интервентов и поддерживавших их казачьих отрядов Сагайдачного. С 1619 г. (ему 41 год) ведал Ямским, в 1624 г. – Разбойным, в 1636–1637 и 1640–1642 гг. – Судным приказами. В 1628–1630 гг. он был воеводой в Новгороде, был воеводой армии прикрытия во время Русско-польской войны. Д.М. Пожарский умер в возрасте 64 лет.

Кузьма Минин. Гравюра XIX в.

Кузьма Захарович Минин (Кузьма Минич, Захаров-Сухорук, Минин-Сухорук, умер в 1616) – национальный герой России, этнический татарин, организатор и один из руководителей второго ополчения в период борьбы русского народа против польской интервенции (1611–1612). В русской истории он остался как один из главных «освободителей Отечества» от поляков в 1612 г. Точная биография его до его выступления в 1611 г. неизвестна. К.З. Минин был нижегородским посадским человеком среднего достатка, торговал мясом. Осенью 1611 г. он стал первым человеком в своем родном городе, так как его избрали земским старостой Нижнего Новгорода. Минину во сне трижды являлся Сергий Радонежский, который побуждал его выступить с призывом всем объединиться, собрать денежные средства и спасти Россию от поляков, шведов и лихих самозванцев. Избрание свое в земские старосты он понял как указание перста Божьего. Он возглавил народное движение по организации ополчения и сбор для него денег. Именно по инициативе Минина был приглашен для военного руководства ополчением князь Д.М. Пожарский, по предложению которого Минину было поручено заведовать казной ополчения. В период движения ополчения к Москве, боев за ее освобождение и до созыва Земского собора 1613 г. Минин входил в состав «Совета всей земли», созданного в Ярославле и выполнявшего функции русского земского правительства (1612–1613). Минин участвовал во всех правительственных делах, при этом основное внимание уделял казне и обеспечению ратных людей необходимыми запасами и денежным жалованьем. В боях под Москвой Минин смело сражался, проявил высокие боевые качества, личную храбрость и талант военного организатора. Под Москвой в битве с польским гетманом Ходневичем он определил успешный исход боя смелым ударом выбранного им самим отряда. В 1613 г. Минин был введен в состав Боярской думы, поскольку ему присвоили чин думного дворянина. Царь Михаил Федорович Романов пожаловал ему также земли в Нижегородском уезде. В 1614 г. ему был поручен сбор первой пятины (т. е. 5-й части имущества, дохода) с гостей и торговых людей в Москве. С 1615 г. он был в составе боярской коллегии, «ведавшей Москву» в период богомолья государя; в том же году его вместе с князем Г.П. Ромодановским послали в казанские земли для наведения порядка в связи с имевшим там место восстанием. Вскоре он умер. Похоронили его в Нижнем Новгороде в нижнем этаже Спасо-Преображенского собора, где в его память устроили придел во имя Косьмы и Дамиана (освящен в 1852 г.). Правительство помнило его заслуги перед Отечеством, с вниманием относилось к его вдове и сыну (в дальнейшем потомства у него не было). Минину возвели памятники, в том числе в Нижнем Новгороде (1826) и Москве (1818).

Начавшееся с XVII в. в Богоявленском монастыре в значительных масштабах каменное строительство велось главным образом на пожертвования бояр Салтыковых (которые устроили в нем фамильный некрополь), матери царя Михаила Федоровича Романова – инокини Марфы (Ксения Ивановна Шестова, умерла в 1631 г.), а также отца этого царя – патриарха Филарета (Федор Никитич Романов, 1554–1633 гг.) и многих других россиян.

Очень многое было сделано в этом монастыре при игумене Герасиме. В 1642–1672 гг. были построены новые монастырские каменные здания; вместо деревянной была построена (1642–1648) каменная монастырская стена высотой в 7 м; она имела 6 башен. На стене юго-западной башни в 1672 г. была написана Смоленская икона Божией Матери (она сохранилась даже после очень сильного пожара 1773 г., после чего началось ее особое почитание). Здесь сначала выстроили деревянную часовню, а в 1824–1825 гг. на средства костромского гражданина Ф.М. Обрядчикова архимандрит Макарий (Глухарев, канонизирован) построил небольшую церковь, которую в народе называли «Смоленская часовня». В 1814 г. в монастыре открыли Духовную семинарию, одним из ее ректоров был уже упоминавшийся выше архимандрит Макарий, который оставил о себе добрую память не только за дела в этом монастыре, но и как православный просветитель Алтая (см. текст о нем далее). В этой духовной семинарии учились 500–600 семинаристов, а монахов в монастыре осталось всего около десятка. Ведь в конце ХVIII – первой половине ХIХ вв. Богоявленский монастырь пребывал в упадке, сократилось число братии, многие здания пустовали. С 1779 г. в пустовавшие монастырские здания поместили все присутственные места города, они здесь размещались до 1809 г. В 1847 г. сильный пожар превратил монастырь в пепелище и развалины (этот пожар истребил чуть ли не половину строений Костромы). После этого пожара Богоявленский монастырь был закрыт. Затем целые 16 лет городские власти продавали кирпич из монастырских развалин, а щебень отдавали бесплатно для мощения улиц. Тогда были разобраны Сретенская и Трехсвятительская церкви, паперти Богоявленского собора, звонница, часть ограды, почти все жилые и хозяйственные постройки, часть стен. К 1864 г. монастырь окончательно перестал существовать.

Игуменья Мария (Давыдова) развивала со второй половины XIX в. (см. с. 199) монастырский комплекс, помня о его трех исторических корнях – монастырях Богоявленском, Крестовоздвиженском, Анастасиином. Монастырь стали называть Богоявленским Анастасииным. Был расширен Богоявленский собор, к нему сделали 3 пристройки, а сам древний собор был превращен в алтарь. Была устроена каменная галерея, соединившая собор со Святыми вратами под колокольней. Обновленный собор освятили в 1869 г. Еще раньше, в 1867 г., была устроена церковь святого великомученика Никиты и преподобного Сергия Радонежского. Возрожден был Никольский храм. Были проведены работы по развитию и украшению Смоленской церкви. С конца XVIII–XIX вв. сильно усилилось почитание написанной на штукатурке и обрамленной деревянным киотом Костромской Смоленской иконы Божией Матери в юго-западной башне монастырской ограды в часовенном храме во имя Смоленской иконы Божией Матери; этот образ не был утрачен даже после пожаров 1773, 1779, 1847, 1887 гг. Костромскую Смоленскую икону стали почитать как чудотворную. Как уже отмечалось, в 1824 г. на средства костромича Ф.М. Обрядчикова построили небольшую каменную Смоленскую церковь, или Смоленскую часовню. После пожара 1847 г. Смоленская церковь была возобновлена на средства костромича П.В. Голубкова; эту церковь перестроили в 1892 г.

Несколько монахинь Богоявленского Анастасиина монастыря основали в 1891 г. в Эстонии Пюхтинский монастырь, ставший центром распространения православия на Эстонской земле и центром православного социального служения (при эстонском монастыре действовали бесплатная лечебница, аптека, приют для девочек-сирот).

Игуменья Мария сделала чрезвычайно многое для развития и упрочения авторитета Богоявленского Анастасиина монастыря. Ее последние силы ушли на восстановление монастыря после пожара 1887 г., она смогла завершить ремонтно-восстановительные работы, но вскоре умерла (1889).

В царский период Богоявленский Анастасиин монастырь славился как мощный религиозный центр и действенный центр социального служения. Особенно славились находившиеся в его ведении 4 лечебницы, содержавшиеся на его монастырские средства, и помощь Красному Кресту.

Крестовоздвиженский монастырь, основанный в конце XIV в., первоначально был мужским, потом он стал женским (с 1764 г.). В ведение женского Крестовоздвиженского монастыря был передан упраздненный после пожара (1847) Богоявленский монастырь.

Анастасиин женский монастырь был основан в первой половине XVI в. первой и любимой женой царя Ивана Грозного Анастасией Романовной. Но ряд исследователей считают, что этот монастырь был основан в 1400 г. дочерью московского князя Дмитрия Донского Анастасией. Название монастырь получил в честь святой преподобномученицы Анастасии Римляныне. Анастасиин монастырь в 1764 г. был упразднен, его инокинь перевели в Крестовоздвиженский монастырь, ставший с тех пор женским. Вскоре исторический Анастасиин монастырь сгорел. Но в 1774 г. он был восстановлен на прежнем месте, куда и вернулись его инокини; с этого времени монастырь стал называться Анастасииным Крестовоздвиженским. В 1863 г. игуменья этого монастыря Мария (Давыдова) подала прошение о передаче ее монастырю бывшего Богоявленского монастыря с условием его восстановления. В 1863–1864 гг. Анастасиин Крестовоздвиженский монастырь был переведен на место упраздненного Богоявленского монастыря.

Была восстановлена местами почти полностью разрушенная монастырская стена, ее западная башня над Святыми вратами была перестроена в звонницу. В 1871 г. к уцелевшему остатку стены с древним изображением лика святого Николая Чудотворца была пристроена деревянная часовня, замененная в 1892 г. каменной.

Были возведены 3 жилых корпуса для сестер и настоятельский корпус, а также двухэтажный, с подвалом – Трапезный корпус. Позже к западной стене Смоленской церкви пристроили 2 корпуса – казначейский и больничный. Вели ремонт старых зданий и построили новые в Анастасиино-Крестовоздвиженском монастыре на территории Костромского кремля. Этот монастырь игуменья Мария предназначала для учебно-благотворительных целей. Игуменья Мария устроила в монастыре училище для бедных девочек и девушек, из которых готовили сельских учительниц, в 1873 г. открыла первую в России лечебницу для селян (народа), а на фельдшерских курсах стали готовить еще и сестер милосердия. Во время Русско-турецкой войны в монастыре работал лазарет, который возобновили в 1914 г., в период Первой мировой войны. В монастыре были со временем созданы разные мастерские, особенно славились золотошвейная и живописная мастерские.

В царский период каждый год тысячи богомольцев-паломников приходили в Богоявленско-Анастасиин женский монастырь, в том числе и члены царского дома Романовых. Например, в 1619 г. здесь молился молодой царь Михаил Федорович, также побывали в этом монастыре императоры Александр III и Николай II (канонизирован). Дважды посетил этот монастырь отец Иоанн Кронштадтский (канонизирован).

Богоявленский Анастасиин монастырь закрыли в 1919 г., его ценности были конфискованы представителями советской власти. По сути, обитель была разорена, обворована. Но в Богоявленском соборе службы еще продолжались. В соборе с 1918 по 1922 г. служил протодиаконом Василий Разумов, которого расстреляли в 1937 г., со временем он был канонизирован. Богоявленский собор закрыли в 1925 г., к 1936 г. разрушили Никольскую церковь, стены и башни монастыря (к 1928 г.), засыпали пруд, уничтожили монастырское кладбище. В закрытых Богоявленском соборе, Смоленской церкви, звоннице разместили Костромской государственный архив, который размещался в них до пожара 1982 г. Тогда погибли дивные соборные фрески.

Затем представители советской власти решили устроить в Богоявленском соборе органный зал, против чего активно выступила костромская общественность. После утомительной борьбы Церкви вернули в 1990 г. развалины Богоявленского собора, а в 1991 г. – Смоленскую церковь и трапезный корпус.

Богоявленский Анастасиин женский монастырь возродился в 1990–1991 гг. Сделано это было в большой мере посланницами эстонского Пюхтинского монастыря по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II (Алексей Михайлович Ридигер, 1929–2008 гг.). Монастырский Богоявленский собор стал кафедральным собором Костромы. В возрожденном монастыре действуют 3 храма: соборный Богоявленский, Смоленская церковь (с древним, широко почитаемым образом Божией Матери Смоленской-Костромской на стене), храм в крипте Богоявленского собора – в честь основателя монастыря преподобного Никиты, его учителя преподобного Сергия Радонежского и великомученика Никиты.

В монастыре его соборный массивный пятиглавый Богоявленско-Анастасиин храм (1559–1565) представляет главную религиозную, историко-архитектурную и культурную ценность. Этот пятиглавый собор был перестроен в 1672 г. на средства бояр Салтыковых, расписан артелью костромских живописцев под руководством знаменитых Гурия Никитина и Силы Савина. Этот храм особенно серьезно пострадал от пожаров 1773, 1847, 1982 гг.; в 1863–1865 гг. он был обустроен притворами (кроме восточной стороны). В этом соборе пребывает с 1991 г. чудотворная Федоровская икона Божией Матери, которой инокиня Марфа благословила сына – Михаила Романова на царствование. От монастырской ограды (разобранной во второй половине XIX в.) сохранилась восьмигранная башня, перестроенная в 1863–1865 гг. в колокольню.

При монастыре созданы с 1993 г. детский девичий приют имени святого Иоанна Кронштадтского на 30 девочек и с 1992 г. богадельня для старушек и инвалидов на 40 человек. В Богоявленском Анастасиином монастыре в начале XXI в. жили 100 насельниц.

Главными святынями Богоявленско-Анастасиина монастыря являются чудотворная Федоровская икона Божией Матери, чудотворная икона-фреска Костромской Смоленской Божией Матери, крест-мощевик в иконостасе с частицами мощей очень многих святых угодников Божиих, в алтаре складень-мощевик трехстворчатый из ризницы Троицкого собора Ипатьевского мужского монастыря Костромы, мощевик с частицей мощей великомученика и целителя Пантелеймона и великомученика Георгия Победоносца, выносной деревянный крест-распятие со святынями из Святой земли (частицы Животворящего Креста Господня, гроба Господня, святой Голгофы), рака со святыми мощами Макария Писемского, святые мощи (под спудом) основателя обители святого старца Никиты Костромского.

С 2000 г. в монастыре мироточат икона преподобного Сергия Радонежского и 7 других икон.

Территорию монастыря осмотреть нельзя, она закрыта для экскурсантов, открыт только Богоявленский собор (в котором пока еще иконостас покрыт не золотом, а белой краской).

Богоявленско-Анастасиин храм

Самой главной святыней Богоявленско-Анастасиина женского монастыря является чудотворная икона Божией Матери Феодоровская, покровительница рожениц и семей, святыня родов Рюриковичей и Романовых. Это одна из самых древних и почитаемых русских икон.

Икона Богоматери Феодоровская-Костромская названа так по наиболее известному месту ее обитания и явления в первой половине XIII в. на Костромской земле, а первая часть ее имени свидетельствует о ее посвящении в честь великомученика Феодора Стратилата – воина и христианина IV в., обезглавленного по приказу языческого императора за то, что не отрекся от христианской веры. Эта икона занимает абсолютно особое место среди всех (даже самых известных и громко прославившихся) икон Русской православной церкви.

В жизни любого человека есть 3 главных события: рождение, вступление в брак (благословение родителями молодых, свадьба – венчание), смерть. Феодоровская икона почитается как главная помощница в родах; перед ней молятся в родовой период, просят о благополучном завершении родов, о минимально мучительном разрешении от родового бремени. Феодоровская икона считается покровительницей брака, детей и юношества; перед ней молятся и просят даровать счастливый, прочный, долгий брачный союз, просят ниспослать рождение здоровых детей, о сохранении их духовного и физического здоровья, о действенном постоянном покровительстве детей и подростков. В древних летописях изложены и другие удивительные примеры возможностей этой иконы, описаны после молитвенных обращений к этой иконе случаи чудесных исцелений возле этой иконы от эпилепсии, от беснования, обретения зрения, излечения от паралича рук, а также от расслабления ног и др.; есть и случай описания помощи этой иконы православным воинам, направлявшимся на битву с ордынцами (в том числе факт необычайного сияния от этой иконы, – пребывавшей в обозе костромского князя среди русского воинства, – ослепившего, испугавшего, чуть ли не пожигавшего подобно огню полчища ордынцев). Но все-таки в сознании православных людей Феодоровская икона Божией Матери – это прежде всего первая защитница и помощница в семейных делах, своего рода икона – Ангел-Хранитель благополучия семейного очага.

Феодоровская икона Божией Матери (без оклада) из Богоявленско-Анастасиина собора

Феодоровская икона сыграла исключительно важную роль при принятии окончательного решения инокиней Марфой (Ксения Ивановна Шестова, умерла в 1631 г.) и ее подростком-сыном Михаилом Романовым о его венчании (1613) на царство; Феодоровская икона стала главной святыней царского дома Романовых, который она оберегала в России целых 304 года (1613–1917). Громкое прославление и трепетное повсеместное почитание Феодоровской-Костромской иконы Божией Матери сильно упрочилось со второй половины XVII в. В 1670 г. иеродьякон костромского Ипатьевского монастыря Лонгин написал «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме», основанное только на народных преданиях; этот труд способствовал широкому распространению славы главной костромской святыни по всей России.

Феодоровская икона Божией Матери имеет очень давнюю историю. Это единственная икона, являющаяся святыней княжеского и царского родов Рюриковичей и Романовых. Феодоровская икона – единственная из всех икон, которая зимой 1917 г. (незадолго до революционного переворота) внезапно потемнела (образ Богоматери стал почти черным), хотя в самом начале 1917 г. осматривавшие икону реставраторы сделали вывод о ее удовлетворительном состоянии и отсутствии необходимости в ее поновлении). Так икона давала понять о скором падении царского дома Романовых (в начале марта 1917 г. царь Николай II отрекся от трона). Реставраторы пытались обновить икону, но ничего не получилось, поэтому ее в 1919 г. вернули в Кострому.

Происхождение этой иконы весьма древнее. По преданию, она была написана святым евангелистом Лукой (как и Владимирская икона Божией Матери, к которой она близка по иконографии). Известно, что в начале XII в. икона находилась около г. Городца (Волжский) в ветхой деревянной часовне, где ее увидел Рюрикович – псковский князь Юрий (Георгий) Всеволодович, который захотел взять из часовни этот образ, но икону не смогли даже сдвинуть с места. Со временем младший брат Юрия Всеволодовича – князь Ярослав Всеволодович (отец святого князя Александра Невского), который носил во святом крещении имя Федора в честь Федора Стратилата, основал (1164) на месте часовни Городецкий Феодоровский монастырь; икону стали называть Феодоровской, поскольку она стояла в монастырской церкви во имя святого Феодора Стратилата. Князь Юрий Всеволодович со временем погиб в битве с ордынцами, а его брат Ярослав Всеволодович стал великим князем владимирским и владельцем унаследованной от брата Феодоровской иконы. Князь Ярослав Всеволодович в честь своего духовного покровителя – святого Феодора Стратилата не только основал и построил Феодоровский монастырь около г. Городца (Волжского), но и возвел в Костроме церковь во имя Феодора Стратилата.

Князь Ярослав Всеволодович Феодоровской иконой благословил своего сына Александра Ярославича (который позже вошел в историю как святой князь Александр Невский), вступившего в 1239 г. в брак с половецкой княжной Брячиславой. Князь Александр Невский никогда не расставался с Феодоровской иконой, она постоянно находилась при нем, была его моленным образом, оценивалась им как живое благословение его отца. Возвращаясь в очередной раз из Орды, Александр Невский внезапно заболел, в Феодоровском монастыре (предвидя свою скорую кончину) он принял монашество, стал схимником Алексеем, скончался (1263) под сенью Феодоровской иконы. После кончины Александра Невского Феодоровскую икону унаследовал его младший брат Василий Ярославич Мизинный (1236–1276 гг., князь костромской в 1247–1276 гг., великий князь владимирский в 1272–1276 гг., князь новгородский в 1273–1276 гг.). Князь Василий Ярославич оставил Феодоровскую икону на Костромской земле, главной святыней которой она стала.

Так представляет давнюю историю Феодоровской-Костромской иконы Божией Матери представительный источник – «Настольная книга священнослужителя» (М., 1979 г., т. 3, стр. 73). В популярных изданиях можно встретить не совсем такую, но похожую и укороченную историю исторической Феодоровской иконы. По преданию, младший брат князя Александра Ярославича Невского – костромской князь Василий Ярославич Квашня, в 1239 г. охотясь, заметил на сосне икону Божией Матери. По его желанию священники отслужили перед ней молебен, затем отвезли в Кострому и поставили в соборном храме во имя мученика Феодора Стратилата. Эту икону увидели купцы из г. Городца (Волжского) и сказали, что она пребывала в их городе, пока его не разорили ордынцы. В этих версиях совпадает только год широкого знакомства людей с иконой – 1239 г.: по первой, более солидной версии, это год благословения отцом этой иконой на брак князя Александра Ярославича (Невского), а по второй версии – год явления этой иконы князю Василию Ярославичу. Абсолютно точно ясно лишь то, что с первой половины XIII в. об этой Феодоровской иконе знали на Руси, и что благодаря костромскому князю Василию Ярославичу эта икона прочно обосновалась в Костроме.

Чрезвычайно широкое почитание Феодоровской иконы Божией Матери началось в начале XVII в., после прекращения Смутного времени и избрания всероссийским Земским собором на царство первого представителя боярского дома Романовых – 17-летнего Михаила Федоровича. Михаил Романов и его мать инокиня Марфа пребывали в костромском Ипатьевском монастыре, к ним пришло посольство из Москвы с чудотворной Владимирской иконой, с Тихвинской иконой и с костромской чудотворной Феодоровской иконой. Инокиня Марфа очень долго (почти 6 часов) не соглашалась отпустить юношу на царство. Только при виде Феодоровской иконы, к которой обратилось за помощью посольство, она изменила свое решение. Так Феодоровская икона стала святыней не только Рюриковичей, но и дома Романовых. Феодоровская икона (оригинал и списки с нее) считалась моленным образом царей и цариц, императоров и императриц династии Романовых.

Избрание Михаила Федоровича Романова на царство. Художник А.Д. Кившенко. 1880-е гг.

Когда иностранные принцессы выходили замуж за русских царей, императоров и великих князей, они, принимая православие, нередко брали себе отчество Федоровны – в честь Феодоровской-Костромской иконы Божией Матери. (Русские царицы и императрицы были обязаны непременно быть православными, а великие княгини обычно принимали православие по их желанию, если они не были россиянками по происхождению.) Все эти знатные женщины, принимая православие, получали новое имя и отчество, последнее – очень часто в честь Феодоровской иконы. Так, супругу императора Павла I звали Мария Федоровна, супругу императора Николая I звали Александра Федоровна, супругу императора Александра III звали Мария Федоровна, супругу последнего русского императора Николая II звали Александра Федоровна, а ее сестру и жену великого князя Сергея Александровича – Елизавета Федоровна.

Все Романовы стремились приехать в Кострому, помолиться и приложиться к чудотворной Феодоровской иконе Божией Матери.

К 300-летию (1913) Дома Романовых под Санкт-Петербургом, в Царском Селе, был построен Феодоровский Государев собор (1909–1912) в честь явления Феодоровской иконы Божией Матери.

В Костроме в царский период Феодоровская икона пребывала в соборе Феодора Стратилата, который несколько раз горел, но икона каждый раз оставалась неповрежденной. После второго пожара специально для Феодоровской-Костромской иконы в Костроме построили Успенский собор с приделом в честь Феодора Стратилата. В советский период этот собор разрушили (1934), икону перенесли в кафедральный собор Иоанна Златоуста, где она пребывала до 1964 г.; когда задумали и этот собор снести, то икону перенесли в церковь Воскресения Христова на Дебре. В советский период, когда закрывались и разрушались костромские храмы, чудотворную Феодоровскую икону переносили из одного храма в другой – непременно действующий, поэтому перед этой иконой никогда не смолкали молитвы. С 1991 г. чудотворная Феодоровская икона Божией Матери пребывает в соборе Богоявленско-Анастасиина монастыря, в деревянном киоте у правого клироса.

В наши дни в собрании Третьяковской галереи в Москве есть древний список Феодоровской иконы, выполненный около 1630 г. Скорее всего он был выполнен после того, как мать царя инокиня Марфа ездила в 1620 г. в Кострому на богомолье. После избрания Михаила Романова на царство (1613) с Феодоровской иконы были сделаны точные списки, один из них был принесен в Москву и стал моленным образом царей Романовых. Со временем этот или другой чтимый список с Феодоровской иконы был доставлен в Санкт-Петербург. С XVIII в. один из чтимых списков Феодоровской иконы Божией Матери находился в Зимнем дворце Петербурга в серебряном чеканном окладе, который со временем был снят во время поновления (расчистки) иконы. Этот список затем оказался в Третьяковской галерее. Есть и другие списки (копии) с Феодоровской иконы Божией Матери, некоторые из них почитаются чудотворными или особо чтимыми.

Богоявленский Анастасиин монастырь имеет подворье в Сусанинском районе в селе Домнино-Сусанино.

Посещение Богоявленско-Анастасиина монастыря является паломничеством к местам земной жизни и деятельности нескольких святых, в том числе преподобного старца Никиты Костромского, патриарха Гермогена, архимандрита Макария (Глухарева), отца Иоанна Кронштадтского, протодиакона Василия Разумнова, царя Николая II и др. Из них особенно много для Богоявленского монастыря сделал архимандрит Макарий в 1821–1825 гг.

Архимандрит Макарий (Глухарев). Современная икона

Архимандрит Макарий (Михаил Яковлевич Глухарев, 1792–1847) в 1821 г. в возрасте 29 лет был назначен ректором Костромской духовной семинарии и настоятелем Богоявленского монастыря в Костроме, много сделал для их результативной деятельности во благо православия и России, обеспечил значимые строительные и ремонтно-благоустроительные работы в Богоявленском монастыре. Архимандрит Макарий был прекрасно образованным человеком, церковным ученым, знатоком древних языков, а также современных ему татарского и алтайского языков. Он мечтал не о церковной и не о светской карьере, а хотел практически помогать людям, считал, что самый верный путь к этому – учить россиян православию, отдать все свои силы проповеди слова Божия, перевести всю Библию с древнееврейского на русский язык, сделать все ее содержание доступным и понятным его соотечественникам. Церковные и светские власти должным образом не оценили все его добрые намерения, но он в любых условиях продолжал творить добро, не ожесточился, думал и заботился о нравственно-духовном здоровье простых людей.

Архимандрит Макарий вошел в церковную историю и как просветитель Алтая. Он родился на Смоленской земле в Вязьме, в семье священника, окончил Вяземское духовное училище, затем Смоленскую семинарию, был направлен на учебу в Петербургскую Духовную академию, которую закончил в возрасте 25 лет с присвоением степени магистра богословия, был отправлен работать профессором в Екатеринославскую семинарию. В возрасте 26 лет он стал монахом Макарием. Как уже отмечалось, он в 29 лет был назначен ректором Костромской духовной семинарии и настоятелем Богоявленского монастыря в Костроме, был возведен в сан архимандрита. Ему не нравилась административная работа, поэтому в 33 года он ушел в Киево-Печерскую лавру, потом жил в Глинской Богородице-Рождественской пустыни в Курской губернии, где начал переводить с древнегреческого языка на русский язык Библию. Когда в 1828 г. была открыта Православная миссия на Алтае, Макарий, отказавшись от епископского сана, изъявил желание поехать в Сибирь и приобщать язычников к православию. В возрасте 38 лет он приехал на Алтай и возглавил Алтайскую православную миссию. Изучив татарский и алтайский языки, он перевел на местное наречие Библию, основные молитвы, краткую священную историю Ветхого и Нового Заветов. Благодаря его трудам многие алтайцы приняли православие. Местные жители уважали его за доброту, скромность, трудолюбие, готовность помогать им. Миссионерское служение отец Макарий оставил в 1835 г. (ему 43 года) по собственному желанию. В возрасте 43 лет Макарий был назначен настоятелем Троицкого Оптино-Болховского монастыря в Орловской губернии. В конце 1830-х гг. он несколько раз обращался в Синод и к государю с письмами о необходимости перевода всей Библии на современный русский язык (XIX в.). Однако светские и церковные власти выразили недовольство действиями Макария, так как не могли понять истинную значимость, пользу от письменных обращений и просьб Макария о переводе всей Библии. На Макария было наложено более чем на месяц церковное наказание – молитвенная епитимия. Но он не пал духом. К концу своей жизни он перевел с древнееврейского языка на русский все ветхозаветные книги.

Очень почитал и часто вспоминал Богоявленский монастырь отец Иоанн Кронштадтский, он хотел часто творить молитвы в нем, но смог его посетить только 2 раза. В 1902 г. он отслужил в монастырском Богоявленском соборе литургию и сказал: «Много я ездил по Святой Руси, но такого прекрасного, такого благолепного храма не видел». Многовековое разностороннее служение Богоявленского монастыря людям (духовно-нравственная поддержка, православное образование, помощь в оценке событий и перспектив, честные и трезвые советы, стремление к визуальному архитектурно-художественному совершенствованию монастырского комплекса, несущего своими красотой и благолепием радость людям, и другие) редкостно совпадало с его взглядами на земную жизнь и его мыслями о месте и делах духовенства, монашествующих в ней.

Иоанн Кронштадтский (Иван Ильич Сергеев, 1829–1909) остался в памяти россиян как яркий церковный проповедник и мыслитель, духовный писатель, протоиерей и настоятель Андреевского собора в Кронштадте, благотворитель и молитвенник за больных. Он имел при жизни славу народного святого. Открыто говорил народу с амвона о грядущем и недалеком суде Божием над Россией, о бедах, которые придут на Русскую землю вскоре после начала ХХ в.

О. Иоанн Кронштадтский. Фото конца XIX в.

Он родился в селе Суры Пинежского уезда Архангельской губернии в семье псаломщика Ильи Сергеева, в миру его звали Иван. Приход был бедный; их семье, где было трое детей (сын и две дочери), жилось трудно, всегда ощущалась нужда. Иван ходил с отцом в храм к богослужениям, и только в храме ощущал спокойствие и радость. Он рано выучил молитвы, ощущал потусторонний духовный мир и в 6 лет сподобился увидеть своего Ангела-Хранителя. В 12 лет его отдали в Архангельское духовное училище, в 16 лет он стал учащимся Духовной семинарии (где он был лучшим учеником), затем его отправили в Санкт-Петербургскую духовную академию, куда он был принят на казенный счет. Когда он был студентом академии, умер его отец, поэтому ему пришлось в финансовом плане помогать матери и сестрам. Будучи студентом, он работал письмоводителем в Духовной академии. На последнем, 4-м, году обучения во сне он увидел себя священником в незнакомом храме, после этого он решил избрать путь приходского иерея. Церковные каноны не разрешают неженатого посвящать в иереи моложе 40 лет. С детства Иван видел, как трудно совмещать служение Церкви Божией с заботами о семье, детях. Вот почему он нашел себе жену, которая согласилась на целомудренную жизнь после вступления в брак, в таком браке детей быть не могло. В 26 лет он был рукоположен в иерея и стал третьим священником в Андреевском соборе г. Кронштадта. Когда он вошел в этот храм, то увидел, что это – тот самый храм, который он видел во сне. Служа в Андреевском соборе он – уже отец Иоанн – долгое время был и законоучителем в учебных заведениях Кронштадта.

Тогда в одной части Кронштадта жили военные, а во второй части – люди, выселенные в него из Петербурга за дурное поведение и неблаговидные поступки. Люди в массе своей были бедными, предавались с отчаяния пьянству, разврату, насилию, воровству (как-то с самого о. Иоанна на окраине города сняли шубу с плеч). Отец Иоанн начал бесстрашную борьбу за нравственное оздоровление бедных, обездоленных и часто злых людей. Он посещал убогие жилища, утешал людей, кому-то давал деньги на еду, другим – на одежду, обувь, иные нужды, стремился врачевать их души и тело, нередко отдавал нуждающимся свою одежду и обувь. Он говорил: «Злые люди – больные, а больных нужно жалеть больше, чем здоровых». Люди стали постепенно убеждаться, что рядом с ними оказался редкий праведник. Затем люди стали говорить, что по молитве о. Иоанна Господь творит чудеса. Отец Иоанн много сил отдал созданию в Кронштадте приходских учреждений, в том числе Дома трудолюбия и Странноприимного дома. Он устроил 2 женских монастыря: один в Петербурге, а другой – на его малой родине в Сурском Погосте. Он щедро жертвовал средства на создание и украшение храмов в разных частях России.

Очень сильное влияние на людей оказывали его проповеди, в том числе пророческие проповеди и составленные им молитвы. Отец Иоанн провел, произнес, напечатал много бесед, проповедей, поучений и т. п. Он ясно представлял себе судьбу России в дальнейшем. В одной из проповедей в 1903 г. с амвона он открыто говорил: «Уже близко время, что разделится народ на партии, восстанет брат на брата, сын на отца, отец на сына и прольется много крови на Русской земле. Часть русского народа будет изгнана из пределов России; изгнанники вернутся в свои родные края, но не скоро, своих мест не узнают и не будут знать, где их родные похоронены». В своем предсмертном пророчестве в 1908 г. он писал: «Русский народ и другие населяющие Россию племена глубоко развращены, горнило искушений и бедствий для всех необходимо, и Господь, не хотящий никому погибнуть, всех пережигает в этом горниле».

В последние годы своей жизни, в 1905–1908 гг., он написал в своих книгах немало молитв о России. Император Николай II читал эти молитвы до самой смерти. Приводим выдержки из некоторых составленных о. Иоанном молитв. «Господи, спаси народ Русский, Церковь Православную в России погибающей: всюду разврат, всюду неверие, богохульство, безначалие!.. Отче наш… насади в ней – России – веру истинную, животворную! Да будет она царствующей и господствующей в России, а не уравненной с иноверными исповеданиями и неверными … Да не поколебают Державы Российской инородцы и иноверцы и инославные! Сохрани целостность Державы и Церкви всемогущей Твоею Державою и правдой Твоею! Господи, умиротвори Россию ради Церкви Твоей, ради нищих людей твоих, прекрати мятеж и революцию».

В своих тогда еще не всем понятных пророчествах он предсказал убийство царской семьи в Пермской губернии (он сделал это до опубликования аналогичного пророчества Серафима Саровского в 1890 г.). Совсем близко, перед своей смертью в 1908 г., в Леушинском женском монастыре в Санкт-Петербурге он сказал: «Кайтесь, кайтесь, приближается ужасное время, столь ужасное, что вы и представить себе не можете!»

Отец Иоанн говорил православным россиянам: «Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного, поэтому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант Православной веры… Восстань же русский человек! Перестань безумствовать! Довольно пить горькую, полную яда чашу – и вам и России».

Отец Иоанн умер в самом конце 1908 г. по старому стилю и в самом начале 1909 г. по новому стилю. Он прожил 79 с небольшим лет.

Знаменский Костромской женский монастырь совсем молодой. Он был основан в 1993 г. при храме Воскресения Христова на Дебре, построенном в 1645–1652 гг. на средства купца К.Г. Исакова. Монастырский Воскресенский собор построен и назван в честь иконы Божией Матери «Знамение». В начале XXI в. в этом монастыре жили 20 сестер. В 1997 г. при монастыре был создан Православный благотворительный медицинский центр в честь преподобномученицы великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой. Монастырь осуществляет социальное служение, окормляет лечебные заведения г. Костромы, содержит монастырскую богадельню. При монастыре был создан благотворительный офтальмологический (глазной) кабинет для приема пенсионеров, инвалидов, детей-сирот, учащихся и других малоимущих больных; кроме того, открыли стоматологический кабинет, который частично осуществляет благотворительный прием пациентов. Этот монастырь в своем социальном служении и благотворительной деятельности старается походить на созданную святой Елизаветой Федоровной Романовой в Москве Марфо-Мариинскую обитель. В Знаменском монастыре его основными святынями являются икона святого Николая Бабаевского, Феодоровская икона Божией Матери (список), гробница-мощевик с частицами мощей Киево-Печерских святых; икона-фреска Спаса на западной стороне паперти, икона-фреска Божией Матери «Знамение» на южной стене паперти. Знаменский Костромской монастырь имеет в 45 км от Костромы, в селе Спас-Бураки, подворье, на территории которого расположены храмы в честь Преображения Господня и в честь иконы Казанской Божией Матери с приделом в честь святого Николая Чудотворца (оба эти кирпичных храма построены в XVIII–XIX вв.).

Кострома. Знаменский женский монастырь. Церковь Воскресения Христова на Дебре

В Знаменском монастыре и его подворье чрезвычайно чтут великую княгиню Елизавету Федоровну Романову, русскую святую, стараются продолжать традиции созданной ею Марфо-Мариинской обители, упрочивают опыт социального служения и благотворительности по ее модели, распространяют знания о земной жизни этой удивительной женщины, неоднократно посещавшей Кострому, молившейся в костромских храмах, монастырях. Елизавета Федоровна любила ездить по древним городам России, особенно выделяла Кострому, Владимир, Ярославль, Ростов Великий. Стремилась и любила она ездить в отдаленные монастыри, где могла в полной тиши и уединении всецело отдаться молитвам. В 1913 г., в период празднования 300-летия Дома Романовых, Елизавета Федоровна вместе с царской семьей ездила по русским городам, тогда чрезвычайную значимость имело их посещение Костромы, молитвы в ее религиозных центрах.

Великая княгиня Елизавета Федоровна Романова (1864–1918) – единственная женщина в истории мировой цивилизации с такими редкими характеристиками, как выдающаяся красота, редчайшее обаяние, безграничная доброта, полное превращение иностранки в патриота ее нового отечества, познание глубочайшей целительной основы православия, отдача с горячей и истинной готовностью и без остатка всех своих душевных и физических сил, а также материальных богатств и ценностей во имя помощи нуждающимся россиянам и при этом наличие семейной принадлежности к лучшим правящим домам Европы и как венец всего – причисление к лику российских святых – все это грани личностной уникальности великой российской княгини Елизаветы Федоровны. По созданной ею модели организованы и многие десятилетия успешно работают елизаветинские общества в Америке, Канаде, Австралии и других странах. Полуангличанка-полунемка, она была и остается идеалом доброты, справедливости, неизменного стремления к всеобщему благу в России.

Великий князь Сергей Александрович и великая княгиня Елизавета Федоровна. Фото 1892 г.

Великая княгиня Елизавета Федоровна была женой генерал-губернатора Москвы и командующего войсками Московского военного округа великого князя Сергея Александровича, родной сестрой последней русской императрицы Александры Федоровны, внучкой знаменитой английской королевы Виктории от ее дочери. Будущая великая российская княгиня родилась в Германии в 1864 г., ее звали Элла. Мать Эллы – Алиса Гессенская – воспитывала своих семерых детей в строгих традициях старой Англии. В Элле ощущались религиозность и стремление помогать людям. На нее имели огромное влияние жизнь и подвиги католической святой Елизаветы Тюрингенской, жившей в эпоху Крестовых походов и отличавшуюся благочестием, любовью к людям, служению делу милосердия, которому она посвятила всю свою сознательную жизнь.

Когда Элле было 9 лет, разбился ее трехлетний брат Фридрих. Когда ей было 12 лет, в Дармштадте началась эпидемия дифтерии с многочисленными смертельными исходами, умерла и ее 55-летняя мать. Тогда Элла осознала краткость жизни на земле и счастливых дней, неизбежность многочисленных страданий, невосполнимость потерь. На каком-то этапе своей жизни узнала она о биче их рода – неизлечимой в те годы болезни гемофилии (несвертывание крови). Страдают и гибнут от этой болезни в основном мужчины, а женщины являются носителями мутантного гена и передают этот ген по наследству, рожая больных гемофилией детей. Возможные дети и внуки самой Эллы скорее всего были бы обречены, что способствовало бы ухудшению качественного элитного генофонда правящих домов Европы. Она, вероятно, решила, что не имеет морального права множить на земле число людей, пораженных гемофилией, и дала обет девства (безбрачия). Однако ее поразительная красота и редчайшее обаяние были предметом пристального внимания многих достойных семейств, где были мужчины и юноши; но все претенденты на ее руку получали ее решительный отказ. Однако в 1884 г., на двадцатом году жизни, принцесса Елизавета стала невестой великого князя российского Сергея Александровича, сына императора Александра II Николаевича и брата императора Александра III Александровича. После их откровенной беседы выяснилось, что он, так же как и она, тайно дал обет девства (причины для этого у него из-за тяжелого недуга тоже были). Вот почему по взаимному согласию брак их был только духовным. Они исключительно любили друг друга, но жили, как брат с сестрой. В те годы говорили, что в Европе были только две неоспоримые и равные красавицы: Елизавета Австрийская, супруга императора Франца Иосифа, и великая княгиня российская Елизавета Федоровна Романова, восхищавшая абсолютно всех. Елизавета Федоровна вызывала всеобщее восхищение своей красотой, мягкой манерой обращения, готовностью помогать людям.

На протяжении всей его жизни был влюблен в Елизавету Федоровну немецкий кайзер Вильгельм. До самой ее трагической гибели он выражал ей свое непрекращающееся восхищение, предлагал свою помощь, уговаривал ее покинуть Россию и вернуться в Германию. В 1891 г., когда император Александр III назначил великого князя Сергея Александровича московским генерал-губернатором, ее муж и она переехали в Москву. Она должна была выполнять утомительные и нелюбимые ею светские обязанности: организовывать и участвовать в постоянных приемах, балах, концертах, собраниях, независимо от ее состояния здоровья, желаний, настроения. Москвичи полюбили Елизавету Федоровну, оценили ее милосердное сердце. Она ходила по больницам для бедных, в богадельни, в приюты для беспризорных детей, и везде старалась облегчить страдания людей: раздавала еду, одежду, деньги, улучшала, как могла, условия жизни несчастных.

Когда началась Русско-японская война, Елизавета Федоровна занялась организацией помощи фронту. Война показала техническую и военную неподготовленность России, недостатки государственного управления. Государственный и общественный порядок разваливался, надвигалась революция. В феврале 1905 года ее муж, 48-летний Сергей Александрович, был убит бомбой, брошенной террористом И.П. Каляевым. Елизавета Федоровна прибежала к месту взрыва, своими руками собрала на носилки разбросанные взрывом куски тела мужа; в 40 лет она стала вдовой. Елизавета Федоровна вернулась во дворец, переоделась в траурное платье и начала писать телеграммы, прежде всего – в Петербург, прося императрицу не приезжать на похороны, так как террористы могли использовать их для покушения. Когда она узнала о безнадежном состоянии смертельно раненного кучера Сергея Александровича, то отправилась облегчить его последние муки на земле. Сняла с себя траурное платье, одела то, в котором была в начале дня, и поехала в госпиталь, там улыбаясь, ласково сказала кучеру: «Он послал меня к вам», – что успокоило и обрадовало преданного человека, поверившего, что князь жив. Еще одним фактом подтверждения безграничности доброты, жизненной мудрости и милосердия был визит Елизаветы Федоровны к убийце ее мужа И.П. Каляеву в тюрьме в камеру смертников. Она призвала его покаяться в содеянном преступлении и просить государя о помиловании, но он отказался. Однако она сама ходатайствовала перед императором Николаем II о помиловании убийцы ее мужа, но государь отказался простить убийцу. Какой же невероятной духовной силой нужно было обладать, чтобы, ощутив и пережив лично непоправимое горе, ужас невосполнимой потери и несомненную злость к убийце, все-таки думать о спасении его души и жизни! Всегда, во все моменты своей жизни великая княгиня Елизавета Федоровна неизменно служила добру, не могла и не хотела множить зло, думала о духовном спасении людей.

После гибели мужа великая княгиня Елизавета Федоровна решила покинуть свет и всю себя отдать служению Богу и людям. Когда в 1905 г. она молилась за его душу, то почувствовала помощь и укрепление сил от святых мощей митрополита Московского Алексия, пребывавших тогда в Чудовом монастыре. Она считала, что именно митрополит Алексий направил ее на дальнейшее служение Богу, людям. Великая княгиня увидела свое место в системе христианского милосердия, где особое место занимают общины сестер милосердия, созданные по образу и подобию женских монастырей для оказания помощи людям, обиженным судьбой: обездоленным, детям, престарелым, больным, не имеющим средств к существованию. Она решила создать подобный женский монастырь, продала большую часть своих драгоценностей, принадлежащих ей произведений искусства и купила в Москве на Большой Ордынке усадьбу, создала в ней Марфо-Мариинскую обитель труда и милосердия, которую открыли в 1910 г., приняла в ней монашеский постриг, стала ее первой настоятельницей. В этой обители, с построенными в ней прекрасным храмом и другими добротными зданиями, великая княгиня Елизавета Федоровна во всех делах принимала участие, свои бытовые нужды удовлетворяла сама, не пользуясь услугами со стороны крестовых сестер. Она считала, что главной задачей крестовых сестер обители является посещение больных и бедных в их домах и оказание им там медицинской, материальной и моральной помощи.

Великая княгиня Елизавета Федоровна в трауре. Фото 1905 г.

В самой обители в посильных масштабах осуществлялись разные виды помощи нуждавшимся. В больнице обители были свои операционная, перевязочная, амбулатория для приема ходячих больных, а также аптека. Больница считалась образцовой по тем временам, там работали и консультировали самые лучшие специалисты. Больные в больнице и амбулатории получали бесплатную помощь, а в аптеке – бесплатные лекарства. Община помогала людям устраиваться на работу. В приют принимали сирот, давали им элементарное образование и профессиональные навыки. Работали библиотека, школа, воскресная школа. Воскресная школа была предназначена для малограмотных и неграмотных бедных женщин и девушек; для них в школе также устраивали чаепития, интересные беседы, хоровое пение. В столовой устраивались бесплатные обеды и раздавалась еда для кормления детей дома. В школах, больнице, амбулатории, аптеке и других службах люди работали в основном на общественных началах, без оплаты труда. Материальной базой общины являлись в основном средства настоятельницы, вклады благотворителей и членов попечительского совета. Сестры во главе с настоятельницей посещали тюрьмы и московские трущобы, помогали обездоленным в разных частях города. Примером во всех делах была настоятельница обители, которая ухаживала за самыми тяжелыми, неизлечимыми больными, была ассистентом на операциях, дежурила по ночам в больничных палатах, спала не больше 3 часов в сутки (ее постелью была простая деревянная кровать без матраца), питалась скромно. Вне стен Марфо-Мариинской обители великая княгиня Елизавета Федоровна устроила дом-больницу для чахоточных женщин (больных туберкулезом). Она заботилась и о детях умерших от туберкулеза женщин. В Москве Елизавету Федоровну еще при жизни почитали как святую.

После революционных беспорядков 1905–1917 гг. доброжелатели неоднократно советовали великой княгине Елизавете Федоровне покинуть Россию. По поручению кайзера Вильгельма к ней приехал шведский министр и предложил ей помощь в выезде за границу. Елизавета Федоровна отказалась уехать и сказала, что она твердо решила разделить судьбу страны, которая стала ее второй Родиной. После заключения Брест-Литовского мира германское правительство добилось согласия советской власти на выезд великой княгини Елизаветы Федоровны за границу. Посол Германии граф Мирбах дважды пытался встретиться с ней, чтобы уговорить покинуть Россию, но она отказывалась от встречи, подтверждала свою решимость остаться в России и разделить ее судьбу. В 1918 г. был послан английский крейсер к берегам Крыма, чтобы спасти сестер императора Николая II – великих княгинь Ксению и Ольгу, их мать, вдовствующую императрицу Марию Федоровну, и великую княгиню Елизавету Федоровну. Елизавета Федоровна отказалась покидать Россию. В разное время разные люди предлагали ей помощь в бегстве из России, но она неизменно повторяла, что решила разделить судьбу России.

В 1918 г. Елизавету Федоровну арестовали и вывезли из Москвы.

Церковь Св. Марии Магдалины в Иерусалиме. Место захоронения великой княгини Елизаветы Федоровны

Елизавету Федоровну направили по железной дороге в Пермь. Последние месяцы своей жизни великая княгиня провела в заключении, в школе, на окраине города Алапаевска, вместе с великим князем Сергеем Михайловичем и его секретарем – Федором Михайловичем Ремезом, а также четырьмя другими царскими родственниками. Ночью 5 (18) июля 1918 г. великую княгиню Елизавету Федоровну вместе с другими членами императорского дома и крестовой сестрой Варварой Яковлевой бросили в шахту старого рудника под Алапаевском. Затем чекисты стали бросать в шахту балки, а затем – ручные гранаты. Один из крестьян, бывший свидетелем убийства, говорил, что из глубины шахты слышалось пение Херувимской. Великая княгиня упала не на дно шахты, а на выступ, который находился на глубине 15 метров. Вся переломанная, с сильнейшими ушибами, она стремилась помогать другим мученикам. Останки настоятельницы Марфо-Мариинской обители и ее келейницы Варвары Яковлевой в 1921 г. были перевезены в Русскую духовную миссию в Пекине, а затем через Египет были доставлены в Иерусалим. Они были положены в усыпальнице храма Святой Равноапостольной Марии Магдалины в Гефсимании, где еще в 1888 г. она сама выразила желание быть похороненной.

Архиерейский собор Русской православной церкви в 1992 г. причислил к лику святых великую княгиню Елизавету Федоровну и сестру-инокиню Варвару Яковлеву. (Русская православная зарубежная церковь это сделала раньше, в 1981 г.).

Кострома. Храм Воскресения на Дебре. Резной декор

Издавна самым красивым из всех приходских храмов Костромы был храм Воскресения Христова на Дебре (ул. Кооперации, 37). Первый деревянный храм на этом месте был построен в XIII в., когда здесь был дремучий лес, что нашло отражение в названии этого храма. Со временем его заменил каменный храм. Храм Воскресения Христова на Дебре поражает своими архитектурно-художественными достоинствами и религиозными богатствами. У храмового комплекса 12 глав (из них 5 глав на тонких барабанах венчают основной объем здания), он щедро снаружи украшен резьбой по белому камню, мастерски расписан внутри (в интерьере – фрески середины XVII в., в северо-восточном приделе – фрески, представляющие собой большую художественную ценность, 1670 г.), имеет красивый резной золоченый иконостас XVII в. Строительство этого храма свидетельствует о том, что в XVII в. в Костроме все большее значение в социальной жизни общества начало играть купечество. Костромские купцы, благодаря обширной торговле, стали богатейшими людьми в городе; они старались не отставать от родовитых бояр и дворян. Богатые купцы неподалеку от своих домов строили новые церкви, часто грандиозные и очень красивые. Этим они старались внушить своим современникам, что по богатству и возможностям они сравнимы или даже равны князьям. Вот и храм Воскресения на Дебре был построен (1645–1652) на месте старого деревянного храма, возведенного князем Василием Ярославичем Квашней (правил в 1247–1276 гг.). Сохранившийся до наших дней храм Воскресения на Дебре был построен, как уже отмечалось, на деньги купца Кирилла Исакова. Он удачно вел торговлю с Англией, куда вывозил русские товары – меха, лес, пеньку, воск и привозил в Россию английские товары, в том числе синюю краску индиго. Краска эта была столь дорогая, что за ее бочонок платили бочонком золота. Если верить легенде, то однажды среди бочонков с индиго оказался бочонок, наполненный золотом. Как честный русский купец, он послал в Англию запрос – что делать с золотом, и получил ответ – использовать для богоугодных дел. Якобы на это золото и была построена церковь Воскресения Христова на Дебре. Может быть, так оно и было на самом деле, ведь неспроста на западных воротах среди белокаменных рельефов можно увидеть необычные для украшений православного храма изображения льва и единорога, геральдические фигуры английского герба. Главными православными святынями этого храма являются особо почитаемая с очень давних времен икона Божией Матери «Знамение», написанная на кирпичах, и чудотворная икона святителя Николая из расположенного на полпути от Костромы до Ярославля Николо-Бабаевского монастыря (обретение этой иконы было причиной основания этого монастыря, где пребывал на покое и молился перед этой иконой святой Игнатий Брянчанинов, 1807–1867 гг.). В Трехсвятительском приделе можно увидеть фрески XVII в. и красивый золоченый с серебрением резной иконостас XVII в., покрытый кружевным резным узором. Рядом с храмом в 2001 г. построили, по сути восстановили, – высокую колокольню в стиле классицизма. Эту колокольню построили для Знаменской церкви.

До наших дней в Костроме сохранились и другие храмы, хотя ощутимое число приходских церквей было в советский период закрыто, перестроено, снесено. С конца ХХ – начала XXI в. начался новый этап в жизни приходских храмов и соборов Костромы: их больше не сносят, не закрывают, а ремонтируют, реставрируют, украшают и строят новые.

Пятиглавый собор Иоанна Златоуста (ул. Лавровская, 5) с давних пор пользуется любовью костромичей и неизменно притягивает взоры гостей города своими пятью тонкими декоративными главами, 3-ярусной колокольней, завершенной шпилем, архитектурой в традициях XVII в. Этот храм был построен на средства купца Ивана Аравина в 1751 г., в 1791 г. его расширили за счет средств братьев-купцов Дурыгиных. Этот собор был кафедральным с 1929 по 1964 г., в нем пребывала чудотворная Феодоровская икона Божией Матери. Когда советская администрация задумала снести этот собор, чудотворную икону перенесли в церковь Воскресения Христова на Дебре.

В этом храме служил архиепископ Никодим (Коротков), прославленный со временем как священномученик. Он служил в Киеве (1917–1919) и в Крыму (1920–1922), не захотел уехать из России, когда в ней наступили безбожные времена и верующим людям стало особенно трудно, он не смог оставить паству. Владыку Никодима многократно арестовывали и отправляли в ссылку. В 1932 г. архиепископа Никодима освободили и назначили на кафедру Костромскую и Галичскую. Он стал служить в соборе Иоанна Златоуста, в 1936 г. владыку Никодима в этом соборе арестовали. Он погиб в 1938 г. в Ярославле в тюрьме в Коровниках, в конце ХХ в. был канонизирован.

Церковь во имя священномучеников Александра и Антонины Римских (ул. Верхне-Селищенская) имеет особую историческую и религиозную значимость. Здесь, где в давности было село Селище, в 1613 г. останавливалось на ночлег и молилось в этом, первоначально деревянном, храме посольство Земского собора, прибывшее из Москвы для приглашения занять царский престол уже выбранного царем молодого Михаила Романова. Этот храм был построен в камне в 1786 г. С 1917 г. настоятелем этого храма был протоиерей Павел Острогский, который по благословению архиепископа Никодима создал нелегальную кассу помощи ссыльным священникам и их семьям, был верным помощником владыки Никодима. Отца Павла несколько раз арестовывали, поскольку знали, что он осуждает советскую власть. После ареста в 1934 г. на одном из допросов он смело сказал (хотя понимал, что его ждет), что считает советскую власть властью антихристовой, безбожной, посланной россиянам за грехи как испытание. В 1937 г. о. Павла расстреляли в Алма-Ате. В 1920-е и 1930-е гг. в селе Селище проживал и молился в храме Александра и Антонины епископ Уманский Макарий, который также в 1934 г. был арестован, позже был канонизирован, почитается как священномученик.

Церковь Рождества Богородицы, которую чаще называют Ильинской по одному из ее приделов (XVII в.), напоминает о судьбе стольника Г.И. Морозова и его вдовы – известной поборницы раскола Ф.П. Морозовой (Соковниной). На месте современной улицы Дачной в Заволжье, где стоит эта церковь, в XVII в. было село Городищи, принадлежавшее Морозовым. Когда в 1671 г. Ф.П. Морозову взяли под стражу, эта ее костромская вотчина отошла ко двору. Церковь Рождества Богородицы (Ильинская на Городище) была построена в 1663 г., ее перестраивали в 1702, 1773 гг.

Церковь Спаса на Запрудне с двухэтажной колокольней (ул. Запрудня, 2) построена на месте явления Феодоровской иконы Божией Матери. Этот храм возвели в 1754 г., а в 1806 г. расширили за счет средств купца В. Стригалева.

Среди других храмов города красотой также выделяются Спасо-Преображенская церковь с шатровой колокольней (1685 г., верх перестроен) и с колокольней церковь Иоанна Богослова (1681–1687 гг., перестройки 1706 и 1780 гг., интерьер церкви расписан в 1735 г. артелью костромских художников, среди них Федор Логинов с сыновьями Матвеем и Иваном).

Кострома. Церковь Александра и Антонины в Селище

Хотя в Костроме преобладают православные достопримечательности, есть в ней и дорогие приверженцам иных конфессий памятные места. Так, одной из исторических местностей города является бывшая Татарская слобода, официально основанная переселенными сюда в 1761 г. из г. Тутаева (бывший Романов-Борисоглебск) татарами, которые жили здесь вначале обособленно, имели свою мечеть, училище, кладбище, занимались преимущественно извозом и охотой. Существующая на крайнем юго-востоке старой Костромы, за Черной речкой, Татарская слобода (или квартал) сохранила старое, действующее и ныне мусульманское кладбище – место особого внимания и почтения мусульман. Это место напоминает всем костромичам, что уже в XII в. здесь появились, а со временем начали торговать и селиться волжские булгары, которых впоследствии назвали казанскими татарами.

Одним словом, приезд в Кострому – это большая радость. В ней расширишь свой кругозор, углубишь православную грамотность, получишь эстетическое удовольствие, купишь полезные и относительно недорогие вещи, подарки, сувениры. На всю жизнь запомнишь поездку в Кострому и постараешься приезжать сюда почаще.